Главная » человек » О СКРЫТОМ СМЫСЛЕ ЖИЗНИ (человек – Вселенная). Писарева Е.Ф.

767 просмотров

Часть XXVIІ. Человек — малая Вселенная

Что может быть для человека ближе его самого, и в то же время не самая ли
неразгаданная из всех загадок, не тайна ли из тайн, перед которой бессильно отступает
сознание, его собственный внутренний мир со всеми его неизмеримыми глубинами?
С тех пор, как человек стал размышлять, он не переставал задумываться над тайной
своего бытия и создавать символы и образы, говорящие о трагической сложности его
природы. Он иссекал из камня сфинкса с загадочным взором, которого тщетно вопрошали
мыслители и поэты:

И я молю тебя, я жажду откровения:
Рождение, бытие, страдание,
смерть — зачем?
Увы, напрасны все заклятия и моления,
Он вечно пребывает нем.

Человек создал образ Прометея, заживо терзаемого коршуном, он преклонялся перед
Богочеловеком, распинаемым безумной толпой, и никогда в неосвещенных глубинах его
души не умирала бессмертная мечта о вечной жизни, о божественном происхождении и о
величии его царственного наследия.

Где же искать ответа на тайну человека, где тот свет, который сможет осветить до дна все
глубины этой тайны? Ни позитивная наука, ни религия не дают ответа на вопросы: зачем
мы живем, откуда наш путь и куда он ведет? Позитивная наука погасила для нас
реальность всего, что выходит за пределы физического мира, а религия, утвердив в
нашем сознании трансцендентность Бога без Его имманентности, вырыла непроходимую
бездну между человеком и Богом.

А между тем задачи истинной антропологии1 встают в наше время с небывалой остротой.
Внешние наши ресурсы, по-видимому, исчерпаны, над нашим творчеством совершается
страшный суд, и неизбежна тяга “к себе”, домой, искание новых возможностей внутри
себя.

В своей книге “Смысл творчества”, которую мы все время будем иметь в виду как
отражающую современное искание новых путей2, Н. А. Бердяев возвращается к старым
забытым путям. Он черпает из религиозных вдохновений Якова Беме и ставит в основу
своей философии идею человека — микрокосма, в котором заключена вся Вселенная.
“Сама постановка дерзкой задачи познать Вселенную возможна лишь для того, кто сам
есть Вселенная, кто способен включить ее в себя”. По утверждению Бердяева,
“признанная академическая философия никогда не раскрывала подлинного учения о
человеке как о микрокосме: это делала только мистическая и оккультная философия”. В
этом Бердяев прав, хотя сам он только слегка прикасается к ее краям. Оккультная
философия, вернее, эзотеризм религий, давала во все времена ответ на тайну человека, в
ней хранятся ключи от истинной науки о человеке, и только там найдем мы их.

В древности учения эти давались лишь “посвященным”, и это вполне понятно: сознание
огромного большинства было еще на такой ступени развития, на которой недоступны
метафизические учения мудрецов; в позднейшие времена, вплоть до XIX века, огромное
большинство на Западе так увлекалось внешним строительством, что лишь редкие
мечтатели позволяли себе углубляться в себя, в тайну человека, в его отношение к Богу и
к космосу. Для таких одиночек никогда не прекращалось посвящение в оккультную
философию.

Все труды так называемого теософского движения за пятьдесят лет его существования
были направлены на расшифровку эзотеризма древних религий и оккультной философии
мудрецов и ясновидцев древности; вся обширная теософская литература на всех языках
имеет своею целью перевод древнего эзотеризма с условного архаического языка на язык
современных понятий. Но это — только теория, только подготовка сознания; а то крестное
страдание, через которое сейчас проходит человечество, подготавливает его к реальному
посвящению в новую жизнь. Прежде эзотеризм давался только избранным, теперь же он
предлагается всем на доступном языке, и это — факт великой важности, доказывающий,
что люди подходят к новой ступени сознания.

Отчего же — могут спросить — ученые исследователи древних религий не дали ключа к
эзотеризму, если он действительно существует? Они не дали его по той же самой
причине, по которой весь христианский мир проходил в течение многих веков мимо таких
мест, как следующие главы в Евангелиях: от Марка, гл. IV: 33,34; от Матфея, гл. VII: 6,13,14;
от Иоанна, гл. XVI, 12; Деяния Апостолов, гл. I: 3; Первое Послание Апостола Павла к
Коринфянам, гл. II: 6-8 и гл. III: 1,2, а также других, подобных им. Разве, несмотря на все
эти ясные указания, все не убеждены в том, будто в христианстве совсем не было тайного
учения? То же повторяется и относительно священных Писаний древнего Востока.

Если их читать с надлежащей подготовкой и раскрытой интуицией, они дают множество
ответов на загадку человека. В них можно найти и учение об имманентности Бога, о
высшей, божественной и о низшей, смертной природе человеческой души; о троичности
Божественных Ипостасей, отраженной в троичности человеческого духа; о постепенной
эволюции земной цепи как арены человеческого опыта; о развитии человеческого
организма на различных ступенях земного бытия, о его последовательном прохождении
через стадии минерала, растения, животного, пока, на четвертой ступени, он не достиг
свойств, которые сделали его способным служить телом для человека. Отсюда право
человека на название “микрокосм”. Далее: учение о постепенной эволюции
человеческой души в трех мирах путем многочисленных рождений человека на земле и
таких же многочисленных посмертных пребываний в невидимых мирах; о
взаимоотношении бессмертной индивидуальности и смертной личности человека; о
законе причин и последствий (карма), объясняющем неравенство людей; об Иерархии
разумных Сущностей из иных, предшествующих миров, принимающих участие в
построении космоса и человека; о связи нашей мировой системы с остальным
мирозданием; о пути человека к богочеловечеству и о его переходе на высшие ступени
бытия. Все это и многое другое составляет содержание эзотеризма религий. Владеющий
им приобретает не только умозрительное знание, но и внутреннюю уверенность в том,
что он переживал все низшие ступени космической жизни, что он несет провинциализм,
полный невинного неведения и недоверия к “таинственным потусторонним мирам”.

Необходимость порядка и закона признается всеми, когда речь идет о нашем крошечном
земном мире, но, как только мысль переходит за его грани, эта необходимость начинает
казаться ненужной, скучной, плоской, разрушающей поэзию тайны. Словно является
страх: как бы факел, освещающий неведомое, не осветил пустое дно, или же повторение
старого, надоевшего, или — как бы не открылись перед нами пределы наших стремлений.
Но это — напрасный страх. Нет более захватывающего чуда, нежели величавый порядок
мироздания, и нет более беспредельных перспектив, нежели человеческая судьба в
освещении оккультного знания.

Отсюда же исходит и страх за человека: как бы победа над низшей природой не
обесцветила его, не погасила его ярких страстей, не иссушила “дионисически-страстных
истоков его творчества”. Мерещится бледный призрак скуки, однообразно-молитвенного
настроения, отсутствия резких переходов от блаженства к страданию, которые дают такое
острое ощущение жизни. Но и этот страх напрасен. На той высоте, где стоит победитель
своей низшей природы, возникает иная психология, загорается иной огонь. Сгорая в этом
огне, все наши личные страсти переплавляются в иную, огромную силу, которая делает
человека свободным и богоподобным.

Чтобы разгадать загадку человека, нужно все время помнить, что он находится в процессе
развития, и брать его не в завершенном виде, а как явление переходное. В начале своего
эволюционного пути он связан необходимостью, в середине он связан собственными
страстями и неведением своей истинной сути (современное состояние большинства) и
только в конце пути, когда победит и выявится его божественная природа, он становится
свободным творцом своей судьбы.

Два противоположных полюса человека — божественность его бессмертной Монады и
мимолетность его земного личного существования — объясняют всю мучительную
двойственность, весь разлад его природы в процессе развития. Его Монада, его Высшее Я
— это хранитель всего опыта, который человек собирает на протяжении всего своего
космического пути; это тот безмолвный Страж и Свидетель всех переживаний, всех грехов
и безумий, страданий и восторгов (и не только на земле, но и в потусторонних мирах), из
которых слагается все сознание человека. По отношению к этому бессмертному
Мыслителю воплощенный человек — всего лишь временный проводник, чрезвычайно
ограниченный условиями тяжеловесного трехмерного мира, а также той кармой, которую
он создал в предыдущих земных воплощениях. С этой точки зрения, каждое рождение на
земле есть посланничество: “посылающий” — бессмертная индивидуальность,
собирающая опыт, а “посылаемый” — смертная личность, через которую “посылающий”
соприкасается с проявленным миром.

Эта идея вечного и временного человека уже проникла в современную русскую
литературу, но принятая ею терминология как раз обратна: вечный человек называется
“личностью”, а временный — “индивидуальностью”. А между тем само происхождение
слова “личность” говорит против такой терминологии; оно идет от слова личина, маска, и
воплощенный человек — на самом деле лишь та личина, под которой один и тот же
исполнитель является то в одной роли, то в другой, смотря по тому, какой опыт для него
на очереди. При этом важно вовсе не то, что именно переживается тем или другим
действующим лицом, важны только вечные ценности, только то, что имеет значение для
бессмертной индивидуальности, а не для ее временного проводника — Иванова или
Петрова; только это вносится в сознание Мыслителя и сохраняется в нем навсегда.
Лишь при таком проникновении в сложность человеческой природы может возникнуть
новое духовное творчество: из стихийного хаоса страстей, противоречивых желаний и
непрестанных колебаний между Богом и зверем, между добром и злом, красотою и
уродством человек должен создать свой внутренний космос, подчиненный его сознанию
и направляемый его самодержавной волей.

Человек должен стать царем и господином в своем собственном внутреннем мире, а не
рабом его стихий.

1917 г.

5822038

СОДЕРЖАНИЕ:

От редакции
Введение
Часть І. Мировоззрение Востока и Запада
Часть II. Материализм и идеализм
Часть III. Единство человечества
Часть IV. Идеалы Востока и Запада
Часть V. Путь Выступления и Путь Возврата
Часть VI. Необходимость внутренней культуры
Часть VII. Психология русской души
Часть VIII. Страдание
Часть IX. Вибрации мысли
Часть X. Значение земной жизни для эволюции человека
Часть XI. Влияние космических вибраций
Часть XII. Круговорот жизни
Часть XIII. Эволюция человека
Часть XIV. Совершенствуется ли нравственность?
Часть XV. Внутренний смысл разделения людей на сословия
Часть XVI. Отношение к животным
Часть XVII. Болезни
Часть XVIII. Аскетизм
Часть XIX. Аскетизм монаха и аскетизм оккультиста
Часть XX. Аскетизм йога
Часть XXI. Радость
Часть XXII. Красота
Часть XXIII. Труд
Часть XXIV. Характер труда в будущем
Часть XXV. Самоубийство
Часть XXVI. Любовь между мужчиной и женщиной
Часть XXVII. Человек — малая Вселенная
Часть XXVIII. Исторический процесс
Часть XXIX. Новый Завет: ответственность за наши мысли и чувства
Часть XXX. “Вихрь Бытия”
Часть XXXI. Русская революция
Часть XXXII. Мировая катастрофа
Послесловие

Поделиться с друзьями:

Для того, чтобы отправить Комментарий:
- напишите текст, Ваше имя и эл.адрес
- вращая, совместите картинку внутри кружка с общей картинкой
- и нажмите кнопку "ОТПРАВИТЬ"

Комментариев пока нет... Будьте первым!

Оставить комментарий