Главная » ученичество » Учение Огня. Введение в Живую Этику. Рихард Рудзитис (об Учителе)

841 просмотров

Предисловие
I. Источник Истины
II. Учение Христа
III. Теософия
IV. Современная наука
V. Живая Этика — новая наука
VI. Что Живая Этика дает материалистической науке
VII. Основа новой медицины
VIII. Живая Этика и другие Учения
IХ. Учение вмещения и терпимости
Х. Знание — друг человечества
ХI. Всеобъемлющее Учение жизни
ХII. Практическая Йога
ХIII. Учение как лейтмотив жизни
ХIV. Колокол тревоги
ХV. Основы Живой Этики
ХVI. Школа Эволюции
ХVII. Весть о Братстве Света
ХVIII. Духовный Учитель

 

ХVIII. Духовный Учитель

…Чтобы первая мысль была посвящена Учителю.

Иерархия, 313

…Не забудет сердце о нити серебряной, которая

как лестница в Беспредельность.

Сердце, 252

О Братстве Света и Духовном Учителе даже в самом просвещенном сознании Европы до сих пор было весьма смутное представление. Даже Великий Учитель Христос, который принес огонь великой Истины в жертвенной чаше простой человеческой жизни, по сути остался чужим для своих последователей. Разве Он стал для них Учителем жизни, Старшим Братом, который всегда присутствует в их жизни, к которому они могут обратиться со своими каждодневными заботами и сердечными печалями и получить совет, Наставником, героической жизни которого христиане стараются подражать? О нет, уже столетия назад Он стал для церкви абстрактным, далеким от реальной жизни божеством, которому поклоняются народы.

Может быть, потому у некоторых христианских конфессий в народе распространилось почитание любимых героев духа или святых; так у православных русских Святой Сергий, Серафим Саровский, Святой Николай и Святой Георгий когда-то были лучшими друзьями в жизни, во всех радостях и трудных днях. Также католики никогда не забывали своих великих святых Терезу Испанскую, Жанну д’Арк, Франциска Ассизского и других святых, которые, как они полагали, не оставят их без духовной помощи, так же как Иисус Христос или Богоматерь.

Но только Восток, и особенно Индия, в действительности понял и смог сохранить сокровенное понятие Духовного Учителя.

Для восточного человека эти Высочайшие Образы, Великие Души — Махатмы — являются высочайшими вершинами эволюции, Огненными Существами, одаренными космическими силами, принадлежащими к неведомому Роду Света, но в то же время самыми реальными, самыми близкими, самыми дорогими, они сияют в святая святых его сердца, невидимо руководят и помогают ему, и свою любовь к ним он хранит сокровенно.

«Можно спросить мальчика-индуса — хочет ли он иметь Гуру? И не нужно будет слов ответа, ибо глаза мальчика выразят желание, стремление и преданность» (Агни-Йога, 205).

И к своим земным учителям, которые первым заданием считали пробуждение в ученике духовного сознания, индийцы в древности относились с величайшим уважением, почитая в них отражение Высочайшего Образа. Получив знания в ранней юности, человек оставался под духовным влиянием своего учителя всю жизнь, если, конечно, впоследствии не опередил его благодаря своим врожденным духовным способностям.

Нельзя отрицать, что и в Европе у выдающихся людей были этически высокие земные учителя или духовные руководители жизни. Только наша материалистическая эпоха, избегающая всего духовного, свела понятие учителя до простого преподавателя гуманитарных и технических дисциплин.

«Чем больше Гуру, тем больше мы сами, но и эта простая истина с трудом вмещается в сознание людей. Вся история человечества свидетельствует о том, что все великие исторические лица, вожди и философы — все они имели своих Гуру, водительство которых сделало их гигантами духа и жизненного подвига» (Письма Елены Рерих, т.1, 7.01.31).

Например, разве мастера искусства Возрождения смогли бы столь совершенно выявить свои замечательные способности, если бы не прошли обучения у выдающихся художников, которые терпеливо старались открыть и воспитать своеобразные свойства таланта своих учеников, и, возможно, дать им, кроме эстетического образования, основы широкого мировоззрения. Но что мы видим в наши дни в академиях художеств, где молодой художник воспитывается на «массовой продукции»?

Также древние мыслители конструировали или создавали свои системы не субъективно, как теперь принято на Западе, но под руководством своих учителей проходили настоящий курс обучения или исследования истины. Вспомним, с каким благоговением и почитанием Платон говорит о своем учителе Сократе или пламенный Апостол Павел о Гамалииле, у ног которого он сидел в юности, или великий правитель Перикл о философе Анаксагоре. Даже у великих Учителей Христа и Будды, которых можно считать космическими духами, были в молодости высокие земные учителя.

Но только в Индии, как мы уже замечали, духовный учитель понимался в народе в широком смысле, как основной стимул высшего развития духа. Там не отделяли преподавателя наук от духовного воспитателя. Именно наоборот, там не могли представить, что учителя не были бы и высокими этическими авторитетами, которые уже прикосновением своей личности, своим примером стремились преобразить сущность учеников.

Древние Упанишады выдвигают высокий идеал земного учителя. Если человек не соответствует духовно-этическим требованиям, он не может стать учителем. Ведь важно не столько то, чему он учит, как то, что он излучает мудростью своего разума и жизнью.

Вот почему в Индии с древних времен уважали и прислушивались только к тем учителям и мыслителям, которые старались воплотить свои идеи в трудах жизни.

Древний китайский пилигрим И Цзин начертил общий образ индийского учителя: «Он был добропорядочен, он учил астрономии, географии, математике и науке календаря. У него был музыкальный слух. Он умел столярничать. Он никогда не был бездеятелен и никогда не уставал. Он всегда был спокойным, уравновешенным и беспристрастным. Шестьдесят лет он был способен ежедневно читать святые тексты. Для своих учеников он был матерью, для других учителей он был отцом». (Venkatesh Narayana Sharma. Indische Erziehung. – Weimar: Bohlau, 1936)

Такой высокой, всесторонней образованности, знания и этической силы требует от земного учителя и Живая Этика. Немыслимо, чтобы настоящим учителем можно было назвать человека, который не стремится применить в жизни каждую крупицу научных знаний.

Настоящим учителем можно назвать только того, кто предлагает ученику духовный хлеб, собранный из опыта открытий среди трудностей жизни, кто старается настроить его душу, ибо в нем самом звучит «божественный лейтмотив», кто огнями своего сердца дает сильнейший импульс труду совершенствования и жизненного служения ученика.

Посмотрим на линию человеческой эволюции.

Как известно, большинство людей живут, отдавшись на волю случая, «плывут по течению». Их больше гонит закон эволюции, чем они сознательно строят свою жизнь. У них еще не хватает настоящего понимания высоких принципов жизни и природы Космоса.

Но все же лучшими среди них, теми, чье сознание находится на истинном пути, даже если сами они этого не знают, уже руководят. А именно, они получают импульсы через свое Высшее Я. Они устремляются, они ищут, они жаждут знаний, стараются достигнуть их и реализовать.

Неверно думать, что душа искателя может когда-нибудь оказаться в полном одиночестве, позабытой. Если он устремится пламенно, всем сердцем, то всегда найдет разрешение всех своих бед и трудностей. И главное — рано или поздно он найдет человека, который будет готов ему помочь. Он найдет земного учителя (вначале это может быть и просто книга), который даст ему первые импульсы и наставления для утоления жажды истины.

Земной учитель даст душе искателя и существенное понимание истинного духовного учителя, он поведет его к высшему Огненному Учителю, которого именуют также Невидимым Учителем, кто принадлежит к Роду Братства Света.

И, когда ученик приблизится к этому сокровенному понятию, найдет его в глубинах своего сердца, когда поймет его как единственную цель и смысл своего существования, в его книге жизни начнется новая, светлая глава.

Найти своего истинного духовного Гуру — сокровеннейший идеал развитых сердец, который они начинают полностью осознавать тогда, когда их время пришло.

Древняя мудрость индийцев говорит о «дважды рожденных» — о том, что человек рождается не только от своей матери и отца, но его душа обретает новое рождение через духовного учителя. Высокий Учитель творит сущность ученика, постепенно очищает и трансмутирует его сознание. Вот почему Живая Этика с таким благоговением дает новое, величественное понятие этой высокой основы эволюции. Она подчеркивает абсолютную необходимость духовного Учителя для совершенствования человека или ускорения развития его сознания.

«Когда люди примут понятие Учителя, тогда подготовится новая ступень. Очень, очень много теряет человечество от этого неприятия. Да, да, да! Все новые пути закрыты человечеству, и искания должны начаться с этого принятия» (Беспредельность, ч.II, 94).

Истинно, говорит Живая Этика, без помощи высокого Учителя человек не может подняться на новую ступень восхождения или сознания. Безумно полагать, как это кажется европейцу, что без руководства Учителя возможно обрести высшие откровения Истины. В действительности, если он чего-то и достигает, то только потому, что за ним стоит невидимый духовный Руководитель.

Потому можно сказать, что без Учителя нет настоящего духовного роста. Учитель неизбежен для человека, который сознательно и стремительно вступает на путь восхождения. Ибо только после сознательного принятия Учителя жизнь человека обретает настоящий смысл.

Так первым условием для последователя Учения Живой Этики является благоговейное признание и сердечное познание высокого Огненного Учителя.

«Невозможно осознать великого Учения без Огненного Учителя, без устремления духа к миру Учителя. Явление Огненного Учителя есть путь к Миру Огненному. …Ведущее Начало есть Огненный Учитель. Не пройти без Него, не продвинуться без Него, не достичь без Него» (Мир Огненный, ч.III, 154).

Огненный Учитель, можно сказать, есть самый краткий, самый прямой, пусть и самый крутой путь к Вершине горы духа.

*

Таким образом, чтобы ускорить рост духа, чтобы всю волю к самоусовершенствованию направить к единой цели, необходимо сознательно приближаться к Огненному Учителю, избрать его сердцем, как единственную опору и движущую силу жизни.

Во взгляде читателя, быть может, мелькнет вопрос: Невидимый Учитель — кто Он, как Его узнать, как к нему приблизиться?

Но разве Великие Учителя прошлого не присутствовали всегда в жизни своих учеников? Они оставили пламя подвига своей любви в сознании людей и ушли в невидимую обитель Огненных Духов, но все еще пребывали в живой памяти и в сердце своих последователей, настолько реально, что те были готовы отдать жизнь ради них и Учения.

Если ваше сердце с горением, изо дня в день, исследовало книги Учения, искало в них ответ на все заботы и боли жизни, — значит, оно постоянно, снова и снова касалось Его, чувствовало Его Сущность. Спросите прежде всего у своего сердца. Ведь сердце знает, сердцу не нужны доказательства.

Нередко сердце, в смирении, не осмеливается помыслить о том, что для него самое священное. Но сердце знает, что Он есть. Сердце знает также, кто Он.

И сердце почувствует это, когда однажды придет время, и Он станет для света вашего сознания, ваших чувств и логики ума ближе, реальнее, ощутимее, нежели любой самый реальный, жизненный лик этого мира.

Тогда вы уже не будете исследовать, но будете знать, каждый день ощущать Его, в каждом сокровеннейшем трепете сердца, вспышке благороднейшей мысли.

То сердце, которое в преданности, благодаря Учению, наконец соприкоснулось с Давшим Учение, больше не будет сомневаться, кто Он, даже если бы весь мир отрицал Его. Ибо Владыка Сердца уже поселился в священной обители сердца, как совершеннейший идеал жизни, как цветок его высшей и чистейшей любви.

Учение призывает своего последователя к величайшему дерзновению духа — стремлению стать учеником любимого Учителя своего сердца.

Конечно, чтобы дерзнуть на эту сокровенную мечту, вначале необходимо очистить сердце в самоотверженных, неугасимых огнях устремления. Каждое его биение должно наполниться непрестанной верностью и доверием.

Чтобы лелеять в сердце эту сокровенную мечту, нужно прежде всего постараться сделать свою жизнь чистой, как капля росы, в которой сверкает первый луч восходящего солнца.

Выковать суровую волю, чтобы всегда побеждать трудности и неуклонно исполнять задание своей жизни.

Обрести высокое искусство самообладания, контроль и утончение мыслей и чувств, культуру импульсов.

Доброжелательность сердца и терпимость к другим. Готовность пожертвовать личным ради общего блага.

Смирение и терпение, готовность все перенести. Принимать страдания как школу или возможность ускорения пути.

В отношениях ни на мгновение не терять чувство справедливости.

Невозможно стать учеником тому, кто не достиг известного уровня просвещения, чьей жизнью не руководит чувствознание, в ком не горит неукротимое желание знаний.

Кто не горел и не очистил себя в муках познания, как же может он приблизиться к Чистейшему, Сокровеннейшему?

Спросят: как приблизиться к нему? —

Прежде всего через Учение. Читая Учение сердцем. Углубляясь, стараясь понять каждую, даже в символе скрытую мысль, загораясь, воплощая в жизнь Указания. Так постепенно сердце привлечется, откроется для Невидимого Магнита, раскроет его в тайных знаках, сияющих вокруг.

И главное — все желания своей жизни, мысли, чувства, мотивы действий и цели, симпатии, энергию воли, вдохновение творчества и боль тоски — с каждым новым познанием, с каждой ступенью Учения все сильнее концентрировать в одном-единственном чувстве — в преданности сокровеннейшей Мечте своего сердца.

День за днем держать в своих потаенных мыслях Его Образ, обращать к Нему благороднейшие чувства сердца, сосредоточиться на Нем, как бы всю свою жизнь провести в сиянии Образа Учителя.

«…Единая концентрация… есть концентрация на избранном Высшем Идеале в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация продолжается безостановочно; что бы ни делал такой йог или ученик, мысль его неотступно держится около его Идеала, все совершается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа» (Письма Елены Рерих, т.1, 21.07.34).

И тогда, быть может, Тот, чей Образ уже долго втайне сиял в этом всеобъемлющем, переполненном устремления сердце, наконец откроется ему. «Учитель является с момента зажжения духа» (Община, 60).

Но «прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца». (Свет на пути. – Москва, 1905)

Конечно, никого не приглашают стать учеником, такое желание зависит от свободной воли. Ни один учитель не ищет ученика. Будущий ученик сам должен искать Учителя и найти его. Учитель приближается, когда его призывают и ищут.

Но все же, как бы ни хотел человек, в глубине сердца, приблизиться к Нему, Учитель сам видит, кто уже готов, кто способен вступить на трудный и бесконечно ответственный путь ученичества. Он уже долго наблюдал за окрыленной устремлением душой и терпеливо ждал, пока раскроется цветок души в своей утренней красоте, и радовался, измеряя все более ясное сияние ее ауры. Учитель ждал, когда врата сердца откроются навстречу Ему. Ведь великое пламя преданности сердца является мостом — так создается связь двух душ.

Истинно, «когда ученик готов, Учитель не замедлит» (Письма Елены Рерих, т.1, 29.08.34).

Так Учитель сам избирает ученика, обладающего известными свойствами зрелости духа, который кармически достоин Его найти, ибо в прежних жизнях был связан с Ним или с другим Учителем, при этом последователь, быть может, вначале этого еще не знает.

Начинается путь испытания. Когда человек уже стоит на известной ступени духовности и в любви и преданности приближается к своему Невидимому Руководителю, Учитель проверяет его духовную и психологическую готовность, его потенциальные силы, он попадает в обстоятельства, где в полной мере можно выявить свою настоящую природу и, нередко, пробудить спящие стремления. Учитель, испытуя все качества ученика, должен убедиться, достаточно ли подготовлено его сознание, чтобы подняться на новую, мощную ступень просветления духа, готов ли ученик бескорыстно жертвовать собою во имя высшей цели, ради человечества.

«Почти никто не осознает, какую страшную тяготу возлагает на себя Учитель принятием ученика. Потому Великие Учителя, стоящие на дозоре Мира, направляющие все мировые процессы к благому разрешению и ведущие гигантские космические битвы, могут приближать лишь тех, в ком Они уже не сомневаются, кто прошел через многие огненные испытания и доказал свою готовность и преданность не в условиях благополучия, но на краю пропасти; отсюда такое ничтожное число принятых учеников.

Учитель ждет лишь того, кто идет твердо, неуклонно, в своем всепоглощающем устремлении к единой цели, чтобы протянуть ему руку, когда он пройдет последнее препятствие, отделяющее его от Учителя» (Письма Елены Рерих, т.1, 21.07.34).

«Связь ученика с Гуру считалась и считается посейчас на Востоке самой священной, превыше всех связей кровных. И оккультно так оно и есть, ибо Гуру создает сознание настоящего человека, носителя кармы, и тем самым берет на себя ответственность и как бы часть кармы ученика. Потому как избрание учеников, так и выбор Учителя должны быть произведены с большой вдумчивостью и осторожностью» (Письма Елены Рерих, т.1, 11.08.34).

Потому желание и надежду стать принятым учеником «…нужно трансмутировать в огненное устремление, в пламенную любовь к Учителю и самоотверженному подвигу на Общее Благо. Когда такое устремление утвердится, то приложение Учения на самом себе и в жизни каждого дня станет радостью, и тогда достижение цели несомненно. Для принятия в ученики, прежде всего, нужно понимание и принятие и несение подвига в жизнь. Лишь те, карма которых на изжитии, могут быть приняты в ближайшие ученики». (Письмо Е.И.Рерих от 11.08.1934, манускрипт)

«…Несомненно, что лишь накопленное чувствознание дает возможность непосредственного и постоянного общения с Учителями…

Но много ли тех, кто может получить непосредственный доступ к такому Учителю? Это не значит, что Учитель недосягаем, нет, воистину, Он есть ближайший. Но только близость эту не все могут выдержать. Она открывается без ущерба лишь тому, кто носил Образ Учителя на протяжении многих веков в тайнике сердца своего. Без этого векового накопления и установившейся магнитной связи трудно воспринять лучи, посылаемые Учителем “Незримым”, они могут разрушить неподготовленный приемник. Даже в случае многовековых испытаний и приближений новая земная оболочка, или приемник, должна подготовляться к такому восприятию многие годы. Ведь лучи незримые очень мощны и действуют иногда сильнее радия» (Письма Елены Рерих, т.2, 12.07.38).

Истинно, нам еще не постичь огненную красоту и силу высокого взаимного сотрудничества Учителя и ученика.

Как бы отблеском сияния радуги дальних миров становятся отношения Учителя и принятого ученика.

С этого мгновения ученик становится новым человеком. Ныне он — проводник высших энергий, космических сил и возможностей, которые он посвящает восхождению человечества. Ибо «объединение Учителя с учеником утверждает сущность всех эволюций» (Сердце, 1).

Потому не случайно Живая Этика требует беспредельность любви и преданности как первый шаг к Великому Служению и Йоге.

Именно в священном пламени сердца, любви и преданности расцветает та сокровенная сердечная связь, которая объединяет нас с Высшим.

Эта серебряная нить между учеником и Учителем вырастет сама по себе, незаметно, втайне, тихо, как первый весенний цветок на заре марта, и впоследствии может стать мощнейшим проводом чудесной огненной силы, который связывает ученика со своим любимым Гуру в едином устремлении и совместном труде.

Когда связь с Владыкою прочна, говорит Учение, истинно, можно горами двигать.

Наполнение сердца Владыкою истинно творит чудеса.

Оно неизмеримо поднимает и трансмутирует сознание ученика, просветляет все его мысли и чувства. Оно повышает его психическую энергию, помогает развивать качества и заставляет звучать их в симфонии.

Учитель насыщает дух ученика высшими импульсами, терпеливо и постепенно, мысль за мыслью, позволяет познать Источники Света Истины, дает правильное разумение всех вещей — свет глаз сердца, или синтез духа.

Он помогает ученику возжечь все огни духа и, наконец, раскрыть цветок лотоса духовных центров.

Он делает его сотрудником своих решений и закона эволюции Космоса. Предоставляя ученику свободу самодеятельности и инициативы, Он делает его сотворцом.

Без утверждения сердца на Владыке, говорит Живая Этика, нет дороги к Огненному Миру и к свету дальних миров.

Так в беспредельном посвящении любви и преданности незаметно преображается сущность ученика. Где же теперь его личные интересы, его своекорыстные чувства? О нет, они сгорают в горниле непрерывного сердечного устремления. Глаза его сердца неизменно обращены к любимому Другу, как высшему мерилу жизни, в которой уже нет ничего личного, где каждая мысль стремится к спасению человечества.

И на этой огненной орбите преданности и служения все, что делает ученик, он стремится исполнять как бы перед Его Ликом, в Его Свете, в Присутствии Того, Кто читает его мысли каждый час, Кто «на зеркале видит фильму всех… движений» любимого ученика (Листы Сада Мории, ч.I, 431), радуется о его творчестве и достижениях, о его духовных победах, — так ученик ощущает бесконечную ответственность за свою жизнь и задание. Ибо отныне его задача — всеми силами сознания и сердца помогать исполнению Плана космической эволюции Учителя, строить Храм Будущего в сознании человечества.

И разве сердце, пылающее любовью, не будет стараться посвятить своему Возлюбленному, всегда и везде, самые прекрасные дары — сердечную чистоту, чистые бескорыстные мысли, самоотверженный труд во имя построения общего восхождения?

Настоящий ученик воплощает истинно высокое Пожелание:

«Живите Нашею жизнью, мыслите Нашими мыслями, делайте Нашу работу. Станьте живым примером Наших качеств и таким образом сделайте мир счастливым, чистым и лучшим» («Дети Света»).

Хотелось бы проиллюстрировать сказанное высоким классическим примером из мудрости Древней Индии — как в отношениях Учителя и ученика устанавливается существенная близость, именно — настоящее духовное единение и сотрудничество отца и сына. Это — Кришна и Арджуна, которые в Бхагавад-Гите изображены на поле битвы, здесь подразумевается — среди сражения духовного подвига. Учитель Арджуны — его руководитель, друг и советник, который всегда на дозоре над ним и ободряет его: «Думай обо Мне и сражайся». Арджуна, как ученик, является йогом, и посреди всех дел жизни, стремлений и битв, исполняя свой долг и поощряя все благое в мире, он все свое сознание обращает к Учителю как к Высочайшей Цели, стараясь всегда сохранить спокойствие духа, бесстрастие и бескорыстие.

«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал ты, о Каунтея, все это совершай, как приношение Мне» (Бхагавад-Гита, IX.27).

Ибо просветленными глазами сердца ученик видит в своем Учителе Его бессмертную космическую сущность.

«И если бы сияние тысячи солнц одновременно вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на славу этой Великой Души» (Бхагавад-Гита, XI.12).

ХIХ. Учение сердца
ХХ. Агни-Йога — Наука Огня
XXI. Доктрина напряжения
XXII. Живая Этика как метод ускорения эволюции
XXIII. Евангелие Вечной Молодости
XXIV. Красота Спасительница
XXV. Храм Живой Этики
XXVI. Магнит Учения
XXVII. Призыв к очищению древних Учений
XXVIII. Распространение Живой Этики
XXIX. Очищение пространства
XXX. Живая Этика — Зов к Битве
XXXI. Радуга Учения
XXXII. Цикл книг Живой Этики
XXXIII. Учение Майтрейи и Беспредельность

Список книг Учения Живой Этики

Поделиться с друзьями:

Для того, чтобы отправить Комментарий:
- напишите текст, Ваше имя и эл.адрес
- вращая, совместите картинку внутри кружка с общей картинкой
- и нажмите кнопку "ОТПРАВИТЬ"

Комментариев пока нет... Будьте первым!

Оставить комментарий