Суть и смысл жизни, этого краткого и нескончаемого, скупого и щедрого, примитивного и бесконечно богатого потока телесных и душевных переживаний, побед и поражений, падений и взлетов, глубоких постижений и горьких разочарований; природа вселенского бытия, его исток и предел стремлений, сокровенное содержание и высшее значение; роль и предназначение пытливого и свободного духа в оковах и теснинах мира сего… — Вечные Вопросы человеческого бытия…

В упорных поисках ответов человечество обрело множество религий, философских школ, оккультно-мистических доктрин и методов духовной практики. Библиотеки, храмовые святилища, монашеские общины, эзотерические ордена и братства, ашрамы наставников и мастеров духа хранят от профанов, но открывают настойчивым искателям необъятное поле достижений души и духа поколений подвижников высокого познания.

Однако, в конце концов, пройдя долгий и захватывающий сознание путь овладения достижениями предшественников, человек вновь встает перед беспощадными центральными Проблемами Бытия — один на один, вооруженный лишь собственным опытом, видением, чувством, разумом и мудростью… И он должен принять решение, определяющее его дальнейший путь…

Автор повести, которую держит в руках читатель, Георгий Осипович Вольский принадлежал к числу людей, томимых неутолимой жаждой постижения сокровенной сути. Она жила в его душе вместе со смутным, но сильным и явственным ощущением присутствия неких глубинных воспоминаний о чем-то необычайно важном и значительном. Эти неосознанные реминисценции стучались в сознание, не находя входа и мучая своего носителя несбыточностью реализации.

Но как и всегда, войдя в высшую степень накала, проблема разрешилась — он встретил человека, способного понять и помочь. Это была известный в Одессе профессор консерватории и не менее известный в эзотерических кругах города духовный лидер Анастасия Васильевна Теодориди. Будучи сама в высокой степени одаренным человеком, не понаслышке познавшим природу внутренней жизни духа, она смогла понять и оценить важность подсознательных душевных борений встреченного ею человека.

Анастасия Васильевна ввела его в тесный круг своих учеников и открыла путь в то состояние сознания, где и хранились сокровенные воспоминания, коих так жаждала его обыденная повседневная память. В измененном состоянии сознания он начинал рассказывать необычайные вещи, которые по- прежнему не могвспомнить «повозвращении». Но присутствовавшие аккуратно записывали эти удивительные рассказы, становившиеся в литературной обработке Анастасии Васильевны (к которой и были обращены под именем Милеса Афинянина эти речи) посланиями, представляющими собой главы этой повести.

Этот апокриф двадцатого века замечательным образом вобрал и сконцентрировал в себе огромный объем наследия эзотерического христианства в соединении с органичным использованием широкого круга положений и сведений оккультной философии и истории в целом. Одно это, вместе с замечательным литературным стилем повести, делает ее одним из наиболее выдающихся произведений русской и мировой эзотерической литературы.

Особого внимания заслуживает то, что эта книга принадлежит к совершенно особому и выдающемуся в духовной культуре человечества жанру мистериально-посвятительной литературы, к коему могут быть по праву отнесены лишь весьма немногие произведения. Само прочтение таких книг «переворачивает» и «переплавляет» душу читателя, пропускает

ее через свое горнило и преображает все ее существо… Выйдя из мира прочтенного произведения, как из пламенного жерла вулкана, человек с удивлением ощущает себя совсем иным, возвышенным и необычайно обогащенным. В его душе свершилось Таинство, непостижимое интеллекту, но явственное высшему разуму и духу: даже тело, до последней нервной клеточки, он ощущает иным — просветленным и преображенным.

Однако — как и в прежние времена малочисленных замкнутых мистических братств, строго хранивших свои посвятительные тексты, — это таинство преображения сознания остается доступным лишь немногим.

Ведь подлинный эзотеризм заключается не в физическом сокрытии тех или иных секретов от недостойных ими владеть, а в фундаментальном законе бытия: сокровенная истина может быть (и это так и есть) открыта взору неисчислимых толп, но прозреть ее сможет лишь тот, кто подготовил себя к тому упорным поиском в жажде истинного познания; и откроется она ему лишь в той мере, в какой он реально способен и достоин ее постичь.

Так в добрый путь, благосклонный читатель, — страницы этой книги откроют Вам необычайный и потрясающий душу мир суровой и мужественной Тайны Великой Мистерии Мироздания.

Д.Н.Попов

***

Вступительная статья

Забытый пророк Христа

Текст, предлагаемый вниманию читателей, во многом загадочен. Написанный в 20-е годы нашего века, он имел хождение в «самиздате» Москвы и Киева (возможно и в других городах), в теософских и антропософских кругах. По свидетельству В.П.Ахрамовича (1945-1995), неплохо знавшего российское «духовное подполье», некоторые антропософы связывали «Фалеса Аргивянина» с именем Бориса Михайловича Зубакина (1894-1938) — «странствующего архиепископа Ордена Рыцарей Духа», «розенкрейцерского епископа Богори Второго», как его называли некоторые собратья по духу. Архивными исследованиями о Б.М.Зубакине в настоящее время занят историк А.Л.Никитин; кое-что уже опубликовано им, а также А.И.Немировским и В.И. Уколовой («Свет звезд или последний русский розенкрейцер», М., Изд-во «Прогресс» — «Культура», 1994.). Но материала недостаточно для решения вопроса об авторстве Б.М.Зубакина в отношении «Фалеса». Вместе с тем, сам текст позволяет сделать некоторые предварительные выводы.

Еще не опубликованные и плохо изученные архивы российских орденских кружков 1920-30-х годов дают возможность условно выделить в них два направления, духовное тамплиерство и розенкрейцерство. «Фалес Аргивянин» тяготеет ко второму направлению, с его увлеченностью магией и колоритными художественно-символическими образами. Некоторые идеи, отраженные в «Фалесе», вызывают ассоциации с теософией. Так, представления о последовательно сменявших друг друга на Земле «Титанах Севера», «Черной» и «Красной Расах» вписываются в теософское учение о бывших на нашей Земле Гиперборее, Лемурии и Атлантиде (например, монголы как «атланты седьмой подрасы» — чисто теософское выражение). Автор «Фалеса» называет Египет преемником мудрости атлантов. «Египетская» ориентация характерна, пожалуй, для всех европейских тайноучений, и для конкретных выводов тут нужны дальнейшие поиски. Впрочем, отметим, что Изида в «Фалесе» — Великая Богиня, Мать Мира, а не «тень тени Демиурга», как Ее называют в тамплиерских легендах.

Центр повествования в «Фалесе» — Голгофская Жертва Иисуса Христа, и логично было бы ожидать тут появления темы Святого Грааля, чаши с жертвенной кровью Христа: эта тема в равной степени важна и для тамплиеров, и для розенкрейцеров. Однако Грааль в «Фалесе» не упоминается, хотя там фигурируют постоянные персонажи средневековых легенд о Граале — Никодим и Иосиф Аримафейский. Вполне «орденским» можно назвать в «Фалесе» образ креста, увитого красными цветами Голгофской Жертвы — символ победы над смертью, одержанной Христовым Воскресением.

В орденских преданиях три важнейших атрибута Бога (связанные с представлениями о Его Триипостасности) — это Любовь, Мудрость и Воля. В тамплиерских легендах часто упоминаются Эоны Любви, Мудрости и Воли — высочайшие духи в иерархии ангельских миров нашей Вселенной, сопоставимые с тремя ангелами иконописного сюжета Троицы Ветхозаветной. В тексте «Фалеса» высшие Любовь, Мудрость и Сила олицетворены, соответственно, в Иоанне Богослове, Фалесе Аргивянине и Арраиме («Четыреждывеличайший Царь и Посвященный Черной расы»).

Что касается действующих лиц «Фалеса», многие из них с трудом поддаются соотнесению с персонажами каких-либо известных традиций. Да и те, что узнаются, казалось бы, «с первого взгляда», на деле трактуются автором совершенно необычно. Прежде всего, это три героя с именами античных философов: Фалес, Эмпедокл и Гераклит. В предлагаемом вашему вниманию тексте это — члены Белого Братства, существующего, по крайней мере, со времен Атлантиды (именно к таким истокам возводят свое учение и тамплиеры, и розенкрейцеры, и теософы). Посвященные Братства живут на Земле тысячи лет. Похоже, что речь идет именно о непрерывной жизни в физическом теле, а не о нескольких воплощениях.

Надо сказать, что дошедшие до нас биографии этих философов в принципе допускают такую «чудесную» интерпретацию. Так, время жизни Фалеса Милетского — одного из семи величайших мудрецов античности, учившего о воде как основе сущего (водой он называл некую элементарную влагу, пронизанную божественной силой), — обычно определяют между 640 и 545 гг. до н.э. Однако, некоторые авторы полагали, что он жил на два века раньше — неопределенность, косвенно «работающая» на интерпретацию его образа в «Фалесе».

Исторический Фалес Милетский действительно учился у жрецов Египта и, возможно, был там посвящен в таинства. А что касается учения Фалеса в отношении к христианству, то следует отметить, что его фрагменты о бессмертии души и о нерожденности Бога как творца мира предвосхищают некоторые положения христианского богословия, делают античного мудреца как бы пророком Христа. В контексте «Фалеса Аргивянина» это можно объяснить и божественной мудростью Белого Братства, изначально причастного вечным истинам, и той особой миссией, которую Фалес призван был исполнить во время воплощения Христа.

Подобным образом, и Эмпедокл (VI-V вв. до н.э.) — сицилийский философ, прорицатель, врач и маг-чудотворец — по некоторым преданиям, окончил свою жизнь так, что это позволяет склоняться к манифестации бессмертия. По одной версии, однажды в полночь он был позван неким «голосом» и исчез в небесном свете и сиянии факелов; по другой — завершил жизнь, бросившись в огнедышащий кратер Этны. Быть может, это символическое описание огненной алхимической трансмутации бренного тела? И с продолжительностью его жизни «не все в порядке»: ее определяют по-разному, от 60 до 109 лет…

Авторский коллектив журнала продолжает исследовательскую работу «нового апокрифа» (определение В.П.Ахрамовича), и не исключено, что к концу публикации удастся открыть в «Фалесе Аргивянине» новые глубины, новые грани замысла его творца. А может быть, вы, уважаемый читатель, обнаружите в архивах вашей сети нечто подобное? Открытие сокровенной духовной культуры России XX века только начинается, и вы можете вписать в ее летопись свои страницы.

Е.С.Лазарев

Источник:  Культурно-просветительский журнал “Дельфис” 6(1/1996)

Содержание:

Вступление
1. В саду Магдалы.
2. Агасфер, 3. Кубок второго посвящения
4. Беседа с матерью бога
5. Третье посвящение
VI . У ПОДНОЖИЯ КРЕСТА
VII . БАЛКИС — ЦАРИЦА САВСКАЯ
VIII . ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО
Эпилог