Главная » единение, Знамя мира » Знамя преподобного Сергия Радонежского и построение храмов. Селищев Алексей

891 просмотров

2642-98

Не так давно мы отметили 700-летие со дня рождения спасителя и вдохновителя, игумена и воеводы Земли Русской, преподобного Сергия Радонежского. А с эзотерической точки зрения – это время проявления Владыки на физическом плане на территории России с целью начала отбора людей Будущего и формирования шестой расы в целом, а очаг новой, обетованной Земли для их размещения и творческой деятельности Им был обозначен как Святая Русь. И в связи с этой великой целью Его напутствие каждому к нему приходящему с личной проблемой был предельно прост, и в то же время необычайно глубок по внутреннему наполнению. «Помоги России!» – говорил Сергий всем страждущим, зная, что их персональные заботы и искания будут удовлетворены, если на первое место в своем сознании они поставят интересы общего Блага в лице процветания не просто общей для всех Родины, но служение грядущей Святой Руси. Этот призыв к самоотверженному служению был подхвачен и пронесен через века передовыми людьми России, среди которых целая плеяда художников, композиторов, писателей и других деятелей культуры, определивших своим творчеством Золотой и Серебряный века русской культуры. Ими были также полководцы и простые воины, а также все путешественники, исследователи и первооткрыватели, инженеры и ученые в разных сферах, которые радели о благе и процветании России и клали на алтарь этого дела все лучшие свои думы, жизненные силы, года и даже жизни.

Все они, подчас не осознавая этого, объединялись и были движимы вперед мощным магнетизмом под еще невидимое, но непрестанно и непреложно собирающее под свою сень, свое крыло и свою эгиду Великое Знамя преподобного Сергия, которое в наступившем этапе мы определяем как Знамя Мира и Знамя культуры, и называемое так в связи с вышедшими на первый план новыми его задачами по великому строительству. Для того чтобы каждый из нас смог определить для себя свой фронт в деле помощи России или, другими словами, в становлении Святой Руси, представляется очень важным моментом расширение понимания самого явления Знамени Будущего. Что оно выражает собой, причем на всех планах? Не может ведь оно представлять просто символ (подобно флагу государства) Иерархии Света? А если там заложена глубина невидимых сфер, то как тогда под него целесообразнее собираться? Как его вообще правильно использовать? Ведь мы знаем, что можно вывесить на всех видных местах флаг Родины и не являться при этом ее патриотом. Как же достичь наиболее эффективного взаимодействия с его образом, если сердцем мы понимаем, что в нем заключены не просто символы мощных энергий, но энергий утверждения небывалого еще Будущего? Ну, не «размахивать» же им перед невеждами, в самом деле, и не молиться ведь на него как на икону!

Но что-то нам внутри подсказывает, что в применении Знамени Мира должна быть заключена какая-то важная для нашего духа мистерия. Многие факты (вспомним хотя бы про эксперименты с символом триединства в зеркалах Козырева) позволяют нам рассматривать образ Знамени как определенный фокус для нагнетения мощных космических, творческих, преобразующих энергий, идущих от Иерархии Света и помогающих трансформации (а прежде всего – внутри нас) чего-либо несовершенного, с низким уровнем вибраций в более уточенное (по степени разреженности и светоносности материи), энергетически сильное и прекрасное по форме и содержанию.

Можно с успехом (для восприятия высоких энергий) представлять себе Знамя как проекцию Луча Владыки, проявленную на физическом плане. А проявителем Луча, ключом его активации, безусловно, будет наше сердце и наше сознание (ум, соединенный с сердцем в действии; и такое огненное соединение есть основа всякого истинного знания).

Вот что говорится в Гранях А.Й. о задаче, связанной со Знаменем Мира: «…нужно осуществить объединение всего человечества по Лучам всех Владык под Знаменем Старшего Владыки (Знаменем Будущего, Знаменем Культуры).»

Ныне поднято Знамя Майтрейи (фокус лучей, идущий от всех Владык и проводников Света, оно же щит от всякой тьмы и невежества, оно же магнит для всех устремленных духом) – Водителя Духов Планетных, принявшего на Себя с давних пор, на заре человечества, ответственность за Землю.

То есть, как и говорил Н. Рерих, путь к Владыке – это путь восприятия энергий, заложенных в Культуре (энергий Сердца) – во всех формах проявления Высшей красоты и гармоничных сочетаний.

Поэтому перед нами всеми стоит задача – принять Знамя Мира сердцем, но не рассудком (только оно чувствует, где соединяются мир видимый и невидимые). И только разбуженное сердце сможет воспринять в полной мере те энергии, что заложены в потенциале символа Знамени (а значит – могут проявиться через портал символа). А мистерия соединения нашего духа со Знаменем Мира будет иметь место уже тогда, когда мы свяжем в своем сознании психическую энергию, идущую через его символ, с любым, самым маломальским проявлением культуры (различных ее аспектов) в своем сознании. То есть, любое наше культурное действие, когда мы его сочетаем с образом ее (культуры) ведущего Знамени, обязательно даст небывалые (для сознания) открытия и обретения.

Если даже воинское знамя, реявшее впереди войска, приводило к массовому воодушевлению воинов, вызывало к жизни бесстрашие и радостное устремление к смертельной битве, то насколько же может быть мощно вдохновение Свыше воинов Света от культуры, если их будет постоянно осенять Знамя Иерархии Сил Света(Владыки, Архистратига Михаила, Преподобного Сергия Радонежского, Святой Руси, Будущего, Культуры)!

Снова обратимся к Граням А.Й. «Сейчас утверждается Эпоха Культуры и под ее знамена призываются все. Встать под знамя Культуры – значит войти в поток эволюции и двигаться с ним. Отстраниться от него будет знаком принадлежности к космическому сору. Из эволюционного потока людского будут выброшены все, кто не пойдет в ногу с жизнью. Эпоха всеобщей Культуры, Эпоха Света, даст Свет всем. Лишь отвергшим Его места в жизни не будет».

Пример такого соединения с символом знамени можно особо прочувствовать в процессе созидания трех очень важных храмов. Как нам известно, символ триединства имеет большое количество аспектов своего проявления, но мы рассмотрим сферу строительства, то есть творческий процесс, включающий в себя познание истины, утверждение добра и распространение красоты. А применительно к себе, вернее к своей бессмертной сущности, а не личности (потому что истинное творчество всегда наполнено мыслями и заботами о других) этот подход к Творчеству определим как выстраивание огненных мостов (нитей) связи между Храмом Природы (как символом Красоты), Храмом внутри себя (как символом Добра), и Храмом Святой Руси (как символом Истины).

Зачем нам нужно проводить параллели между творчеством вообще и созданием каких-либо храмов? Дело в том, что любой творческий акт (в том числе и Божественный, связанный с созданием и развитием бесчисленных миров и галактик) подразумевает в своей основе взаимодействие духа и материи (соответствующего плана) и соответствующий для начала творения импульс (магнетизм). В ходе акта творения происходят качественные преобразования и в материи и в духе, поэтому вся эволюция основана на творчестве. И каждый творец связан с результатом, объектом своего творения – мыслью, мыслеобразом, формой того или иного плана материи.

И любое творчество будет являться эволюционным, если будет строиться по законам красоты, законам самого Мироздания, ведь именно красота выступает как символ совершенства, гармонии (то есть оптимального сочетания элементов), и высокого внутреннего энергетического потенциала (даже смело можно поставить знак равенства между психической энергией и энергиями красоты). И именно Знамя Мира, Знамя Будущего, Знамя Культуры, содержащее символ триединства, указует нам этот путь красоты.

А что для нас тогда явит собой храм? Храмы – это места (может быть, они сразу и не произведут впечатления святилища, если на них смотреть глазом земным, но не глазами сердца), где происходит просветление чувств и мыслей, где открываются новые горизонты для сознания, где происходят новые контакты с обитателями Мира Огненного и высших слоев тонкого плана (энергетические), с Музами, а значит – этоместа рождения нового творчества. Но при этом храм земной – это понятие не совсем объективное, но в большей степени – субъективное (зависящее от уровня и состояния нашего сознания), и там, где одни могут получить импульс движения к вершинам, другие устраивают кумирню, ничему благому не служащую. Более того, храм обязательно имеет свое наполнение на огненном плане, но не всегда может быть проявленным в совершенных формах на плане земном, и даже на плане тонком, но чуткое сердце определит его наличие безошибочно.

Что же такое храм Природы? Трудно поспорить с тем, что любой прекрасный природный ландшафт, насыщенный праной, явится таким священным местом, где высокая энергетика любви – красоты Высшего Творца находит свое отражение в лучших формах натуры (природы). К ним (известным и доступным) не иссякают очереди туристов, паломников и тех, кто черпает вдохновение и необходимую энергию для собственных, лучших построений.

Не тяжело нам будет допустить и мысль о том, что Храмы нерукотворные – это результат воздействия Высших Ваятелей, их творческой мысли на материю Земли всех планов. Другое дело, что ненадлежащее отношение к природе, не как к Храму и святилищу, привело к тому, что мы погрязли в экологических проблемах и катастрофах и поставили самих себя, свое существование на край гибели. И причины возникновения и обострения этих проблем находятся не где-то далеко, но кроются, прежде всего, в нашем экологическом невежестве.

Вспомним хотя бы о мудрости наших предков – ведь они жили в гармонии с царствами и стихиями природы, они общались как с равными себе с их духами, взаимодействовали с ними, просили их и приносили им дары (поэтому многие считают, что они преклонялись перед духами, но приношение даров, благодарности, признательности, как и в современном мире, не означает обожествления, коленопреклонения и зависимости от настроения кого-либо), ибо знали, что каждый в природе играет свою роль, и что во всяком взаимодействии важен именно позитивный, равноценный энергообмен. И не удивительно, что наши предки не страдали от ежедневных стрессов, всяческих современных нервных расстройств и синдромов, не прибегали к образующим зависимость стимуляторам, были счастливы и радостны.

Да и все народные празднества и гуляния на лоне природы после тяжких трудов, а также прикладное творчество на основе красоты, заимствованной у природы (в виде образов и идей), неизменно наполняли душу людей новыми силами и энергией. Природа во все времена являлась для человека подлинным учителем, потому что несла во всех формах своего проявления печать Высшего Творчества, поэтому и творчество человека не рождало химер (в основе которых нет энергий сердца, но только построения ментала), а словно дополняло и обогащало природу.

Поэтому все, что оторвано в своем построении от природы, лишено жизненной энергии, так необходимой нашему духу. И пусть о значении природы не так много можно найти на страницах некоторых священных писаний, Мудрость Востока прямо указывает на необходимость тесного взаимодействия с ней во всех аспектах:

«Правильно повторять о болезни планеты. Правильно понять пустыню как позор человечества. Правильно обратить мышление к Природе. Правильно направить мышление к труду сотрудничества с Природою. Правильно признать, что ограбление Природы есть расточение сокровищ народа. Правильно о Природе порадоваться как о пристанище от огненных эпидемий. Кто не мыслит о Природе, тот не знает приюта духа».

Основание Храма природы для человечества будет базироваться на принятии для себя каждым стремящимся к этому строительству принципа паритетности взаимоотношений и взаимовыгодного взаимодействия с природой. Несомненно, паритетность эта – вещь очень глубокая и серьезная, это целая наука, но что важно знать и понимать каждому из нас, как аксиому этих отношений?

Если мы твердо уверуем в то, что каждый элемент природы – живой, что он обладает сознанием и по-своему чувствует и взаимодействует с нами на всех планах бытия, то нам хватит здравого смысла, чтобы не плевать в колодец, не сеять ветер, потому что как аукнется от нас в сторону природы, так и откликнется в ответ (аллергией и другими болезнями, возмущенными стихиями, формирующими природные катастрофы).

Почтение к Храму Природы позволит выстроить качественно новый тип нашего энергообмена с Природой, ее царствами и стихиями, ее духами и обитателями – нашими будущими (а для кого-то уже состоявшимися) помощниками, видимыми и невидимыми. Ведь мы (носители духа для планеты Земля) и все элементы ее Природы (материя земного плана) очень важны и нужны друг другу для дальнейшей эволюции. Природа дает нам все материалы для построения плотного и тонкого тела, чтобы наш дух смог овладеть ее силами (но не поработить), приобрести власть над ней (власть – это не властвование нашего астрала и ментала над низшими царствами, но это высшая жертва, то есть понимание своей ответственности перед ними, как поступает истинный хозяин по отношению к доверенному и порученному).

Но и Природа в этом даянии не остается в накладе. Она, взаимодействуя с нашим духом, приобретает сознание, а наше дальнейшее развитие с Природой пойдет в едином направлении (раньше наш дух в материю Природы только нисходил, инволюционировал). И эволюция (восхождение) наша (совместная) с Природой будет сопровождаться творчеством небывалого размаха и силы. Но нам необходимо (и желательно сделать это как можно скорее) в своем сердце прокинуть нужный мостик к Храму Природы, чтобы состоялся этот тесный и очень нужный всем контакт, иначеуже давно вышедшие из равновесия стихии воздадут неразумному человечеству, творящему разрушение (своими не только делами, но и мыслями), по его заслугам согласно космическому закону причин и следствий.

Какие же шаги можно предпринять, чтобы Храм Природы оформился, стал явью, непреложной реальностью для нашего сознания, чтобы мы могли использовать его потенциал для своего восхождения к сужденным вершинам?

1. Ежедневное приношение своих внутренних даров (лучших энергий своего сердца) во благо духов стихий, приучение себя (своего сознания) к взаимодействию с ними, потому что в своем большинстве при правильном к ним отношении они являются проводниками и сотрудниками Иерархии Сил Света, строителями Храмов нерукотворных. Через их посредничество мы можем иметь дополнительные каналы взаимодействия со своими высшими ангелами-хранителями, решить большинство своих повседневных забот и проблем.

Многие люди интуитивно понимают это, и, выходя на лоно природы, начинают общаться с цветами, деревьями и другими объектами природы, вместо того, чтобы обратиться непосредственно к духам природы, которые и являют собой душу всего того, чем богата природа. Ведь если кто-либо в своем желании затронуть нашу душу начнет обращаться к нашей руке, ноге, другим частям тела или вообще к нашей одежде, то у нас это вызовет большое недоумение и даже иронию. Трудность во взаимодействии с духами стихий заключается в том, что мы не представляем себе их образ, через который мы могли бы сфокусировать для них энергии своего сердца. Поэтому творчество передовых деятелей культуры в этом деле служит большим подспорьем. После того, как Павел Бажов рассказал в своих сказах о духах стихий всему миру, придав им определенный образ, их стали видеть (например, Хозяйку Медной Горы) в местах, весьма далеких от Урала. То есть был создан устойчивый эгрегор для взаимодействия с душой природы.

2. Для взаимодействия с природой и создания ее храма в своем сознании большим подспорьем будет оформление своеобразного алтаря, святилища, то есть того места, где будет фокусироваться и наслаиваться лучшая психическая энергия, участвующая в этом энергообмене. Этот алтарь наполняется теми символами, которые нам легко и быстро помогут воссоздать перед своим внутренним взором красивейшие места Храма природы, в которых довелось побывать, а также помогут воскресить те высокие вибрации, впечатления, которые были там восприняты и прочувствованы сердцем. Этими символами могут служить какие-то предметы с тех мест, даже запечатленные виды на фото или картинах и все то, что будет напоминать о воспринятой ранее красоте и гармонии.

Есть правда люди, которые не пожелают это делать по причине нахлынувшей ностальгии по прошлому. Но можно относительно легко справиться и с этими спазмами сердца. Очень важно дать своему сознанию установку не цепляться за светлые энергии прошлого, вернее, за их прошлые, причем статичные формы, разрушая в себе гармоничный настрой оттого, что своим манящим светом они как бы тянут нас назад. Надо понять существование красоты природы в непрерывной динамике. И эти изменения происходят, прежде всего, в невидимых сферах. А образы прошлого важны нам и сияют перед нами совершенно для другого!

Они требуют от нас создания в нашем сознании сияющего моста из нашего прекрасного прошлого в еще более замечательное будущее. Надо себе постоянно представлять, как все светлые зерна, зароненные в нас в прекрасном прошлом, гармонично получают свое развитие в будущем. И все немые свидетели давно минувших свершений, несущие в себе свет этих благих энергий, прямо-таки призывают нас к радостному творчеству во имя Будущего. И каждый раз при подобном касании к образам из прошлого, как только ностальгия захочет захватить нас в свои щемящие сердце объятия, нам следует начинать или продолжать постройку Нового Великого моста в Будущее, моста нашей славы, опираясь на уже прочный фундамент наших накоплений – элементов Вечности.

И не тоска, а неземная Радость охватит нас в этом прекрасном делании. И не бояться мы будем своих светлых теней, а сознательно искать их, чтобы все эти мосты в Будущее служили не только нам, но и рядом с нами идущим.

3. Создание вокруг себя храма рукотворного.

Каким образом храм Природы может прирастать посредством оформления рукотворного храма? Поскольку каждый храм, как мы уже отмечали, каждое энергетически насыщенное место, имеет свою первооснову в Мире Огненном, то энергии красоты, излучаемые Храмом Природы и воспринятые творческими людьми, они (сознательно или нет) закладывают в основание и храма рукотворного, и эгрегор природных храмов от этого только расширяется. Конечно, всем нам может и далеко до всемирно известных зодчих, чьи храмы являются всенародным достоянием, и в которых многие получают Радость, идущую с высших Сфер.

Но мы также знаем, что каждый из нас творец своей лучшей судьбы и своего окружения. «Вещами благими жизнь свою украшай», – заповедал нам мудрый Мыслитель. И каждый из нас может создать своими руками и мыслями свой храм, в котором будет легко дышаться каждому, в него входящему. Если наше сердце горит лучшими стремлениями, желанием не мириться с обыденностью, ощущением сопричастности к великому делу творения красоты, пусть даже неосознаваемыми нами до конца, то создание храма вокруг себя – это только вопрос времени.

Конечно, мы понимаем, что вначале он формируется в незримых сферах, где живет творческая мысль, причем не только наша, но и Тех великих Сущностей, которые тонко направляют нас. Но зароненная в наше сознание идея такого храма достаточно легко получает свой рост и питание с высших сфер, и тогда именно этот храм, еще невидимый другим, но уже существующий в нашем сознании, заставляет нас действовать, облекать его во внешние, плотные формы. Так, используя пусть небольшой уголок природы, достижения технической мысли людей и собственные представления о красоте, и будучи движимым любовью к ней, можно создать возле себя место, где в восхищении и немом восторге будут раскрываться сердца к тебе приходящих.

Именно здесь они, может даже впервые, захотят творить нечто совершенное, легко срывая свои комплексы и ненужные ментальные установки. Именно душа их может легко освободиться от ненужных наслоений и принять причастие от огней, музами привнесенными. Здесь сами собой запросятся задушевные песни, высокие речи, мысли, полные радостного оптимизма, желание познавать новое и делиться в ответ огнями своего сердца. Здесь создастся новый вихрь светоносных идей, магнитно привлекающий из пространства новые откровения и созвучные сердца (новых друзей).

И становится человек не просто строителем и хранителем храма своей души, но и ваятелем новых храмов в сознании своих ближних. Так, зажегший свечу «внутри себя», явится маяком для возжжения подобных огней возле себя. И каждый, кто наполнен самоотверженными, строительными во имя красоты мыслями, и в ком горит любовь к своим ближним, легко и просто может создать вокруг себя новый храм, через который будет дарить свет своей души окружающим. Не оскудеет рука дающего. И воздвигнутся рядом новые храмы, и светло станет от новых зажженных сердец. Велик Свет Будущего.

Как можно представить Храм, который внутри нас? Причем, который не просто призван существовать, но развиваться и расширяться? Не будет ли это неким заблуждением? Не усилим ли мы в себе гордость и склонность к самовозвеличиванию? На самом деле, к нам, нашей личности, этот храм не будет иметь никакого отношения. У некоторых народов до сих пор сохранился прекрасный обычай кланяться или выражать другие знаки почтения истинным Мудрецам (здесь речь не идет о служителях культа), подвижникам духа, духовно богатым людям. Чему в этих выдающихся людях их встречные выражают такое идущее от сердца (ведь их никто не заставляет это делать) почтение? Ни одежде, ни положению в обществе или земному богатству, ни даже их уму, учености или их авторитету в какой-либо общности, и ни в надежде на благосклонное к ним расположение для выполнения каких-либо личных просьб делается это.

Делая это, тонко чувствующие люди преклоняются в своем сердце (то есть, так их сердце отмечает мощный встречный магнетизм) перед великим внутренним Светом этих Мудрецов и Риши, излучаемым их Сокровищем Камня или духовными сокровищами, которые не могут быть сокрыты оболочкой плотного тела. А Сокровище Камня представляет собой кристаллизованные тончайшие энергии, данные нам Владыкой, которые мы смогли всего лишь адаптировать, освоить и использовать для сотрудничества и взаимодействия с Иерархией Света. Конечно, труд человека по сбору жемчуга исканий никто не отменял, но Сокровище Камня – это собственность Владыки, которой мы можем и должны располагать, и которую призваны накоплять (то есть, стяжать Святой Дух) и непрерывно расширять.

И Храм внутри нас сможет проявиться для нас только тогда, и стать истинным храмом для других, когда мы осознаем не умом, но сердцем (то есть в действии), что «сами по себе мы ничто, но силой и мощью Владыки творим». И чтобы внутренний Храм излучал лучший наш Свет, надо мысленно передавать всю свою волю, все свои силы, накопления и достижения в распоряжение Владыки, который непременно найдет им лучшее применение, нам только надо будет уметь читать знаки и внимать Его Указам. Только тогда наша мастерская Света по творению добра будет действовать в созвучии с вибрациями Владыки, и наполнять благими флюидами, как наших встречных, так и все, нас окружающее.

Конечно, построение внутреннего храма нераздельно связано с нашей работой по самосовершенствованию, но на какие моменты нам следует обратить особое внимание, если мы хотим, чтобы лучи нашего внутреннего храма производили утешение страданий, успокоение страстей, вселяли бодрость духа и оптимизм при испытаниях для всех приходящих к нам в поисках истины жизни и путей ее обретения?

1. Все, что мы искренне (без скрытого личного или корыстного интереса) делаем для блага других, причем может даже не столько на физическом плане, сколько на уровне сердечных энергий от наших исходящих мыслей и чувств, мы в итоге делаем для себя. Как так получается? Любая наша самоотверженная выдача энергий являет собой определенную жертву. К ней Владыка легко и просто сможет присоединить Свои вибрации, которые и на нас окажут серьезный, преобразующий нашу суть эффект. То есть, когда мы не думаем о себе, но наполнены заботой об общем благе, тогда Иерархия Света озаряет нас своими лучами, и мы получаем дары для роста своего духа (Сокровища Камня), то есть меркой вовсе не земной. Даже есть такая поговорка: «Когда тебе очень плохо, найди того, кому ты можешь оказать помощь». Так, прилагая лучи своего сердца для облегчения страданий или оказания помощи в напряженном испытании кого-либо, запускаем мы механизм не только для погашения своей прошлой неблаговидной кармы, но и для возможной и эффективной помощи со стороны Иерархии в решении своих собственных забот, проявляющейся, как правило, в виде «чудес, самими собой случающимися». А если мы погрузимся, наоборот, врешение этих своих проблем, то мы их словно умножаем, часто начинается даже своеобразная «полоса невезения». И это все оттого, что мы в этом случае полагаемся на свой рассудок при забвении сердца, и помощь Свыше «повисает в воздухе» из-за нашего замыкания энергий на самих себя.

2. Любое самоотверженное действие есть основа любви, без самоотверженности ее просто нет. И наоборот, любое действие, чувство или мысль, лишенные огня любви, какими бы значимыми и важными они не казались, не продвинут нас ни на йоту в деле строительства Храмов и не сделают нас сотворцами Космических Строителей. А истинная любовь подразумевает сознательное и искреннее устремление к единению на уровне сердца с единородным огнем во всем, на что обращено наше сознание. Настоящая и совершенная любовь как раз и отражает сопереживание этого единения и со всеми царствами природы (с их душой), и со своим встречным (объектом заботы Владык), и с самой Иерархией Света. Поэтому поиск и утверждение объединяющих элементов (а это объединение возможно только на уровне духа, освобожденного от рабства наших низших оболочек, на уровне нашего высшего сознания) – в нас и в наших встречных, то есть в носителях единого огня, послужит немало делу этого Великого строительства. Так сердечным огнем своей любви можно в итоге помочь создаться и утвердить светлое творчество для многих коллективов, общностей и содружеств, которые могут быть сложены из весьма разнородных элементов, и именно огонь любви внутреннего храма такого духовного подвижника будет неизменно служить импульсом для развития и совершенствования всех субъектов его внимания.

3. Но любовь, как впрочем, и любое наше действие, должна опираться на соизмеримость и целесообразность. Негоже «метать бисер перед свиньями», потому что вместо пользы получится тогда только один вред и разрушения. Любовь подразумевает безусловную отдачу, но количество выданной энергии должно быть в соответствии с возможностями ее приемников адаптировать ее для себя. Чрезмерная выдача (неравноценный энергообмен) плодит иждивенцев и паразитов духа. Конечно, есть определенный фоновый режим излучений нашего внутреннего храма, практически безопасный для организма и сознания, но интенсивный сердечный энергообмен возможен только при соответствующем настрое воспринимающего эти посылки, доказанного определенным его действием (а не словами). Поэтому на Востоке о самом сокровенном говорить и не принято, но те, кто владеет Сокровищем Камня, очень серьезно «тестируют» своих встречных, чтобы определить возможный объем энергий, которым они могут поделиться.

«Поверх всяких Россий, есть одна незабываемая Россия» – писал Н. Рерих. Да, много еще несовершенных представлений и попыток обустроить нашу страну, переделать ее согласно убогим представлениям со стороны ее правителей, а такжетемных разрушителей. Но именно Владыки призывали лучших строителей для оформления величественного здания будущей Святой Руси.

И если мы вспомним замечательных, творческих людей нашей Родины, то все они питали к ней искреннюю любовь и другие лучшие чувства (поскольку были связаны именно с эгрегором Святой Руси, причем прочнейшими, невидимыми связями), и многие свои творения они посвящали именно ей и ее жителям.

Но, а как мы можем представить себе храм Святой Руси? Может он явит собой некую соборную совокупность особых мест и явлений нашей духовной жизни, как-то: храмы рукотворные со всеми трудящимися в них служителями и прихожанами, священные легендарные и историко – героические места, памятники культуры и обители чьего – либо вдохновенного творчества, места силы и паломничества вместе с теми, кто получает там импульс для своего развития? Все это, безусловно, способствует прикосновению нашей души к энергиям этого Великого Храма, но дело в том, что Святая Русь – это комплексное энергетическое образование, существующее пока в невидимых сферах, а взаимодействует она с нами, с нашим сознанием посредством многочисленных светлых эгрегоров, которые подобно капиллярам питают наш дух, и сами укрепляются, если в ответ мы излучаем флюиды любви, лучших чувств и самых высоких устремлений. И поскольку в строительстве этого храма Будущего для человечества принимает участие уже сколько столетий вся Иерархия Света во главе с Владыками, то даже в первом приближении мы можем констатировать, что Русь Святую умом понять просто невозможно, да и верить только в нее будет мало. Ведь не случайно обращается Владыка ко всем устремленным в Будущее со словами: «Помогите строить Мою Страну!». В чем видится наш посильный вклад в эту великую постройку, если даже общий ее План нами воспринимается в весьма далеком приближении?

Вспомним, что об этом говорит нам Н. Рерих, сделавший немало для того, чтобы Святая Русь, эта Родина человека будущего, человека шестой расы, стала явью на всех планах ее проявления. Великая Родина (величие выражается не столько в ее просторах, сколько в ее творческих достижениях, трудовых свершениях и героических преодолениях), все духовные сокровища твои (что питают дух каждого из нас), все неизреченные красоты твои (то есть энергии красоты в Храмах природы), всю твою неисчерпаемость во всех просторах (то есть на всех планах ее существования, причем на высших раскрывается ее беспредельная основа) и вершинах (то есть энергетические устои ее эгрегора, все высшие достижения и устремления ее передовых людей) — мы будем оборонять (причем не только хранить, но и преумножать). Не найдется такое жестокое сердце, чтобы сказать: не мысли о Родине (а например, о своих проблемах, о земном богатстве, о потакании своему астралу). И не только в праздничный день (когда многое в пафосном порывеговорится, не подтверждаясь затем в действиях не только в напряженную минуту, но и в обычный день), но в каждодневных трудах (когда много забот о хлебе насущном, сопровождаемых тягостями и личными страданиями) мы приложим мысль ко всему, что творим о Родине (и лучшем общим будущем), о ее счастье (о том ее состоянии, когда каждый смог бы почерпнуть новых жизненных сил из ее духовных достижений и накоплений), о ее преуспеянии всенародном (то есть и об общем благе). Через все (то есть, несмотря на личные проблемы, испытания и даже страдания) и поверх всего (то есть, всех важных земных забот) найдем строительные (созидательные, укрепляющие эгрегор Родины) мысли, которые не в человеческих сроках (то есть одной нашей жизни), не в самости, но в истинном самосознании (себя, как единой творческой общности, несмотря на нашу разницу в национальной, религиозной или еще какой принадлежности) скажут миру: мы знаем нашу Родину (а именно ее высшую суть и ее предназначение для всего мира), мы служим ей (посвящаем все лучшие устремления, все энергии своего духа на ее развитие) и положим силы наши оборонить ее на всех ее путях.

То есть он призывает нас познавать, укреплять и взаимодействовать с тонкой энергетической основой России, то есть Святой Русью, а это проще и легче всего делать нам как раз через светлые эгрегоры, которые однозначно будут связаны со сферой культуры, с энергиями красоты и с лучшими проявлениями нашего духа, в том числе с любовью и самоотверженностью.

И каждый из нас может использовать потенциал и наполненность формируемых нами Храма Природы и Храма внутреннего для выхода на качественно новый уровень взаимодействия с постоянно нарастающей энергетикой Святой Руси, помогая, таким образом, ее проявлению на земном плане. Особенно если мы уже создаем Храм рукотворный. Возвышенная и утонченная психическая энергия, наработанная в нем, и в итоге устремленная к подобным Храмам своих ближних и, конечно же, к святилищу Храма Святой Руси (например, у подножия Белухи), не просто принесет радостный отзыв, но и создаст мощные наслоения в вашем малом Храме, да такие, что ее магнетизм проявится при первом же сердечном устремлении к нему. Проверено на опыте.

Каждая самоотверженная мысль об общем благе, вызванная к жизни в этих Храмах и сфокусированная на образе Знамени преподобного Сергия, не просто вызовет приток пространственной Радости, но и даст прочувствовать состояние своего единения и с ближними, и со всем сущим в мире, и даже теми духами, кто веками строил Новую Землю – Святую Русь.

И если в процессе построения этих трех храмов крепнет наша любовь к родной земле, если в ходе этого творчества мы испытываем сердечную Радость, если нас все чаще посещают самоотверженные мысли, то это означает, что Великое Знамя Мира,завещанное нам Владыкой, становится для нас действительностью, гордо рея над нами в высших сферах и возвещая наступление Нового Мира.

автор Селищев Алексей

доклад прочитан на XXI научно-практическая конференция «Духовная Культура – основа построения будущего» , г. Екатеринбург

Источник: Уральское отделение Международной Ассоциации “Мир через Культуру”

Поделиться с друзьями:

Для того, чтобы отправить Комментарий:
- напишите текст, Ваше имя и эл.адрес
- вращая, совместите картинку внутри кружка с общей картинкой
- и нажмите кнопку "ОТПРАВИТЬ"

Комментариев пока нет... Будьте первым!

Оставить комментарий