К празднику урожая можно отнести три праздника, которые есть у православных в августе, три Спаса, названных так в честь Спасителя, первый – “Спас на воде” 14 (1) августа, второй – “на холме” 19 (6) августа, третий – “на полотне” 29 (16) августа.

Происхождение праздника первого Спасa и Пресвятой Богородицы относится к 1164 году, к победе святым князем Андреем Боголюбским волжских булгар с помощью Владимирской иконы и креста. Первый Спас празднуют 14 августа, и называется он Спас на воде, мокрый или медовый Спас. В храме в этот день положено освящать воду, мёд и мак, верующие причащаются. Мак связан с поминовением мучеников Маккавеев, которые отдали жизни за Русь.

В 988 году 1 августа (по старому стилю) произошло Крещение Руси. С тех пор по традиции в это время чистились старые колодцы или освящались новые, затем совершался крестный ход на реки, пруды, озёра для освящения воды. После этого уже купались сами и купали скотину, дабы смыть грехи и быть здоровее. Позже «мокрого Спаса» не купались.

Этот Спас ещё называется Медовым из-за того, что к этому дню в ульях соты уже наполнены свежим мёдом и пора приступать к сбору. Только с медового Спаса разрешено было есть освящённый церковью мёд. Считалось, что мёд обладает целебной силой и годится для лечения многих заболеваний.

Первый Спас был адаптирован к верованиям славян. Так оказалось, что праздник Спаса посвящен и Дажбогу – Богу, который дарует людям жизнь и материальное благо. Славяне с благодарностью обращались в молитвах к Дажьбогу, который щедро одаривал их новым урожаем и благами земли.

Накануне праздника готовили «маковейный цветок» из домашних и частично лесных цветов. Букет должен был быть разносортным: из чабреца, бархатцев, кудрявцев, руты – мяты, васильков, календулы и т.п. Каждая зелень в букете имела значение оберега, и каждому хозяйка приговаривала, например, льну: «Расти выше, по колено, чтобы ни у кого из нас голова не болела», «Белись бело, чтобы платками твоими нашей (имя девушки) свадебную голову покрыло».

После этого девушки собирались в группы, плели венки для освящения в храме. Рано утром храмовые трембиты оповещали о празднике. Разбудив детей, матушка украшала «маковейный цветок» ожерельем, связывала красной лентой и, окутав рушником, приговаривала: «Возьми, доченька, цветок этот, чтобы ты была такая красивая, Богатая и пригожая, как этот цветок, чтобы тебя парни любили, как люди любят цветы эти».

Малыши могли готовить цветы непосредственно перед Славлением. После молитвы волхв произносили поучительную проповедь для детворы: чтобы были послушны, уважали родителей и старших, не сквернословили, хорошо учились, помогали по хозяйству, были опрятными. Это едва ли не единственная храмовая служба, участие в которой принимали преимущественно подростки.

После все становились в круг, а волхв освящал цветы, лепешки и пирожки с маком. Дома детям готовили праздничный стол.
«Маковейный цветок» подвешивали к сволоку или над Покутьем. Он висел на протяжении года как оберег. Поскольку Маковей считается девичьим и детским праздником, молодежь в этот день не работала. Подростки играли на лугах в разнообразные игры. Молодежь вместо этого собиралась на опушке в лесу, чтобы веселиться и петь песни – спасовки. Парни в этот день шутливо называли девушек «макодзюбками» или «маковейками».

Кроме цветов и изделий из мака, на Маковея освящали воду, в частности, колодцы. Торжественную процессию от храма к колодцу устраивали под пение и музыку.

Возле колодца ставили два стола: на одном – хлеб с солью и зажженная свеча, а на другом – свеча, святая вода и колово.
Обрядовое кушанье – колово – предназначалось добрым Богам и Предкам. Колово – это калачи (паляницы) с маком, которыми в этот день угощалась вся семья.

Также делали символическое клечание: втыкали кругом свежие веточки, иногда сажали деревья. Возле источника зажигали два костра, обкуривались дымом из целебных трав, устраивали разнообразные игры, забавы, пели обрядовые песни, читали магические заговоры.

Следующий праздник, связанный с урожаем, Спас Второй – Яблочный, отмечается 19 августа и называется Преображением Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Спас на горе (или холме)). В этот праздник прославляется объединение божественного и человеческого начала в лице Иисуса Христа.

Незадолго до распятия Иисус Христос взошел на высокую гору с тремя учениками: Иаковом, Петром и Иоанном, чтобы помолиться. Вдруг они увидели, что Иисус как будто преобразился: лицо Его воссияло как солнце, а одежды стали белоснежными. Тогда же явились им два пророка, Илия и Моисей, и вели беседу с Ним о том, что Его ждёт. Необычайной радостью при этом наполнились сердца учеников. 19 августа в христианские храмы идут на божественную литургию люди, одетые в белое – это цвет Преображения.

Яблочный Спас символизирует преображение природы перед наступлением осени. Считается, что с середины августа ночи становятся холодными. По народным приметам, яблоки заканчивают созревать только ко дню Спаса – до тех пор собирать можно только падалицу, а неистово верующие люди совсем не едят яблок до этого дня. Существует поверие, что если родители до Второго Спаса не съедят яблочка, на том свете их детям будут раздавать гостинцы (в том числе и райские яблочки). А если родители ели яблоки – то нет. Потому большинство родителей, дети которых умерли, считают большим грехом есть яблоки до 19 августа.

А с этого дня уже можно срывать разные фрукты нового урожая, в том числе яблоки. Вообще собирают плоды для того, чтобы освятить: в России это яблоки, а первые христиане традиционно к алтарю приносили виноград. В деревнях принято варить яблочное варенье, печь пироги с яблоками и угощать ими всех соседей и знакомых. Яблоки, освящённые в Преображение, имели особую силу – люди, откусывая и проглатывая первый кусочек, загадывали желания – считалось, что они обязательно сбудутся. Про Яблочный Спас ещё говорят – «первые осенины», то есть знамение осени.

Этот праздник – напоминание о духовном преображении каждого из нас. Ранее принято было после церковной службы раздавать освященные яблоки всем присутствующим на ней. Передавали их домой для больных и немощных, угощали всех юродивых и бездомных, отдавали нищим и обездоленным. По преданию, две птицы прилетают к яблоне из райского сада: Алконост и Сирин, птица радости и птица печали. Сирин – птица первой начинает летать к яблоне и клевать яблоки, взмахивая крыльями, покрытыми мёртвой росой. Поэтому сорвавшему яблоко прежде срока может попасться именно такое, на которое попала та роса. Алконост – птица прилетает ко дню Спаса, стряхивает со своих крыльев живую росу. И все яблоки на деревьях с этого дня преображаются, становятся целительными, в них появляется живительная сила. Девушки, сорвав первое яблочко и надкусив его, загадывали желания о любви.

Славяне до принятия христианства в этот день особых обрядов в этот день не проводили, но затем в семьях было принято устраивать застолья, а хозяин особое внимание уделял молитве у пасеки (если таковая была), обращаясь к Велесу за благословением и освящением его хозяйства. На капищах и святилищах жрецы освящали садовые дары (фрукты, ягоды).

29 августа отмечают третий Спас, прозванный по-народному ореховым, а ещё хлебным или холщовым, Спас нерукотворный. Ореховый – потому что примерно в это время вызревают орехи. С 29 августа разрешено было есть орехи этого года. Хлебным называется Спас потому, что накануне праздновалось Успение Пресвятой Богородицы, а с ним заканчивали жать хлеб. В этот день пироги пекли из новой муки.

29 августа в православной церкви большой праздник, связанный с переносом из Эдессы в Константинополь в 944 году нерукотворного образа Иисуса – куска материи, которым, по преданию, утер свой лик Спаситель, и на котором осталось его изображение. На Руси к образу Христа относились с большим почтением. В этот праздник торговали холстами и полотнами. В этот день закончился один из самых строгих постов, Успенский, во время которого даже постное масло можно есть только по выходным, и который соблюдали с 14 по 28 августа. Но и это было не в тягость, поскольку разрешалось есть ягоды, фрукты, грибы.

С принятием христианства на третий Спас перешли некоторые традиции древних славян. Так, практиковалось освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Даждьбога за щедрые дары, урожай. А также происходило освящение зерна для посева озимых, проводились обрядовые соревнования на конях, гадание по коню и почтение коня, как образа Бога Солнца – Хорса, Ярила, Даждьбога. Коней украшали лентами, заплетали им гривы, отдавали всевозможные знаки почета и уважения.

Старшие женщине в роду обрядово замешивали тесто из новой муки, приговаривая молитвы и заговоры на здоровье всех членов семьи. Помогали старшей женщине и маленькие девочки, которые были в роду. В хорошо протопленной печи пекли большие хлебы. Если они удавались на славу – весь год род будет во здравии. Утром, собрав в корзину хлеба, овощи, фрукты, мёд несли в храм на освящение. После службы волхв освящал принесённые продукты и свечи. Вернувшись из храма, хозяин со свечой обходил пасеку, после чего приглашали семью на обед. Старший мужчина в роду после молитвы к Спасу Хлебному благодарил всех Богов за дары земные, урожаи богатые. Сначала ели яблоки с мёдом, а затем дед или прадед угощал хлебом. Вначале старший в роду давал хлеб самому младшему члену семьи, чтобы род продолжался, приговаривая: «Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети рода нашего во здравии и сытости», а потом – всем по очереди детям и до самого старшего.

Отметим праздник урожая осмыслением его явления и пониманием своего взаимодействия и энергообмена с силами Природы. Если раньше для этих целей (для развития дисциплины духа в памятовании о Силах бестелесных) использовались многочисленные обряды и ритуалы, то сейчас для нас важно установить постоянный настрой своего духа (устремление), который и явится источником всех внутренних успехов и лучших достижений. Приводим пример аффирмации для создания соответствующего настроя.

В этот торжественный день мы обращаемся к тебе Земля – матушка и к вам, духи стихий, истинным хранителям и радетелям о благоденствии всех царств Природы, чтобы выразить всю свою благодарность за ваши труды по трансформации великой солнечной, жизненной энергии в прекрасный и благой урожай, служащий источником сил, здоровья, творчества и лучших преобразований не только для нас, но и всего живого на земле. Мы вам признательны за ваши чудесные дары, питающие нас волшебной силой, излучающие красоту и живительные флюиды, и в ответ хотим наполнить живое пространство лучшими чувствами и светлыми мыслями, чтобы восстановить ваши творящие возможности на новый цикл и обеспечить дальнейшее гармоничное взаимодействие со стихиями и материей Природы.

Мы чувствуем, что вы в новом урожае – этом великом даре, соединили утвержденную Свыше нерушимую волю и нескончаемую любовь, проявили несказуемую жертву и невыразимую словами благодать от Высших, Творящих Сил Земли и Неба, чьими надёжными проводниками вы являетесь, и хотим в вашем лице выразить лучшие ответные порывы своей души к Иерархии Света. Мы клянёмся быть достойными ваших даров, проявлять себя их рачительными хозяевами и хранителями, но щедро и мудро делиться ими с нуждающимися. А также утвердимся в намерении использовать сокровища урожая для его приумножения, причём на всех планах бытия, и воздать вам за это своей Радостью, новым трудом, будущими достижениями, красотой обновлённого творчества во имя урожая Будущего, ведь именно для этого мы являемся друг для друга сужденными сотрудниками.

Помоги нам, Владыка, бережно и во имя общего блага использовать данное Тобой сокровище, ведь Ты истинный распорядитель урожая. Помоги постичь мудрость закона жертвы и самоотверженного даяния, которое Ты постоянно являешь нам Сам. К Тебе идём с новой Радостью, с Тобой победим все неблагоприятные обстоятельства! Аум.

автор Алексей Селищев

Источник:  Община “Крылья Духа”