Главная » БЫТЬ ПОЛЕЗНЫМ ЛЮДЯМ, Как нужно жить » СВЕТ НА ПУТИ. Примечание к 4-му изданию

670 просмотров

2656-43

 

книга СВЕТ НА ПУТИ. Блаватская Е.П.

В первый раз русский перевод «Света на Пути» был напечатан издательством «Посредник» в 1905 году вместе со статьей переводчицы о Карме. Во втором издании издательства «Лотос» нашло более подходящим вместо статьи о Карме поместить комментарии, которые приложены к большинству английских изданий. Для третьего издания мы взяли за образец старейшее английское издание 1885 года, которое было напечатано тремя шрифтами, чтобы отличить три различных источника, из которых возникло содержание книги «Свет на Пути». Текст этот был продиктован Учителем, известным среди теософов под именем Илариона, писательнице Мабель Коллинз (в состоянии транса). Учитель получил его от своего Наставника, который носит название «Венецианец», но и Он является автором лишь одной части «Света на Пути». И в настоящем своем виде основной текст уместится на нескольких страницах, вначале же он был еще меньше, и происхождение его столь древнее, что даже в дохристианскую эпоху срок его возникновения и имя его автора были давно забыты, затерянные во мгле доисторической древности. Текст этот был записан на десяти пальмовых листах, по три строки вдоль каждого листа, на архаическом санскритском языке. Каждая строка представляет собой по смыслу короткий афоризм. Чтобы эти тридцать строк ясно отличались от остального текста, они напечатаны в настоящем издании курсивом.

Учитель («Венецианец») перевел их с санскритского на греческий язык для учеников Александрийской Школы, к числу которых принадлежал и Учитель Иларион в своем тогдашнем воплощении в лице Ямблиха. Сделав перевод первоначальных афоризмов, Он прибавил к ним пояснения, которые следует читать как дополнение к основному тексту. Например, читая первые три афоризма, мы можем сливать их с четвертым, пояснительным, таким образом:

«Убей честолюбие, но трудись, как трудятся честолюбцы».

«Убей желание жить, но чти жизнь, как чтут ее те, которые желают жить».

«Убей желание утех, но будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья».

Пояснения эти напечатаны крупным шрифтом, и они, вместе с основными афоризмами и небольшим трактатом о Карме, представляли собой всю книжку, как она была впервые издана в 1885 году.

Переводчиком ее с греческого на английский язык был Учитель Иларион. Но во время ее печатания тот же Учитель составил ряд чрезвычайно ценных примечаний, которые и были немедленно отпечатаны и вклеены на отдельных листках в начале и в конце только что законченного первого английского издания. Эти дополнения даются в нашем новом издании в соответствующих местах, но они напечатаны более мелким шрифтом и отмечены словом «примечание».

Комментарии, помещенные во втором нашем издании, не включены в новое издание ввиду того, что они, несмотря на свои достоинства, написаны автором, принадлежащим к оккультной школе, отличной от школы, к которой принадлежат Оба вышеназванных Учителя. Вместо Комментариев мы прилагаем краткий по размеру, но большой по глубине трактат о Карме, написанный рукой Учителя, прозванного «Венецианцем»; трактат этот был включен в первое английское издание 1885 года.

Предисловие переводчицы, написанное для первого издания и дополненное ею для настоящего издания, мы сохраняем ввиду заявления многих читателей, что оно помогло им войти в высокое настроение, которым проникнут текст «Света на Пути».

Е.П.

ОТ ПЕРЕВОДЧИЦЫ

Эта маленькая книга, отрывок из индусской «Книги Золотых Правил» глубокой древности, продиктована Учителем Востока[1] для учеников[2]. «Учеником» бывает только тот, кто твердо решил очистить свое сердце, уничтожить свой эгоизм и развить свое высшее сознание для служения миру, для облегчения его темноты и страданий. Психология Востока и религиозного настроения его подвижников совершенно чужда европейскому сознанию, книга эта требует некоторых указаний и разъяснений, чтобы помочь не знакомым с восточной философией и психологией понять внутренний смысл высокого учения, облеченного в короткие положения «Света на Пути». Все правила основаны на трех коренных положениях восточной философии: на перевоплощении, на законе причинности (Карма) и на эволюции, исшедшей из Единой жизни, совершающей полный цикл развития, чтобы, достигнув совершенной сознательности, снова вернуться к Единому.

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стал самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом, иначе «с волей Божией».

Речь Учителя указывает пути, идя по которым человек еще здесь, на Земле, могучим усилием воли может приблизить себя к этой высокой цели.

В эволюции всего человека, как существа живущего телесно и в то же время думающего, чувствующего и стремящегося, мы наблюдаем постепенное развитие: физических свойств, эмоциональной природы, умственных способностей, затем – чистого разума (способности к абстракции), еще далее – развитие духа, проявляющегося в высших мирах, настолько же реальных, как и мир физический, но недоступных наблюдениям наших чувств.

Как для проявления в физическом мире человек обладает орудием, которое мы называем своим телом, для проявления в сфере чувств и эмоций – другим орудием, которое получило название астрального тела [3], для проявления в сфере мышления – телом мысли, так для выражения в высших мирах человек обладает орудием, которому мы даем название духа, а на Востоке названиеBuddhi. Для полного пробуждения этого орудия духа и даны правила в книге «Свет на Пути».

В конце медленного эволюционного пути это орудие разовьется у всех людей, но человек, одаренный сильной волей, может ускорить раскрытие своей высшей природы, следуя тем психологическим методам, которые еще в глубокой древности применялись в оккультных школах Востока.

На Западе не было до сих пор ни знания этих методов, ни представления о производимых ими переменах в человеческой психике. На Востоке уже в глубокой древности было известно, что человек – духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших мирах, с целью овладеть этими мирами и господствовать над ними, чтобы со временем стать одною из творческих Сил Вселенной.

Этот путь постепенного облачения в плоть, медленного погружения духа в материю, получил название инволюции (завертывание), а путь постепенного раскрытия духа из оков материи –эволюции (развертывание).

Из этого следует, что человек – существо сложное, состоящее из бессмертного духа, частицы Божественной Жизни, вечной и неистощимой, заключающей в себе в возможности (потенции) все божественные свойства, и из смертного тела, подверженного истощению и медленно приспособляющегося к потребностям все более раскрывающегося духа. Отсюда – уверенность в многочисленных существованиях человека на Земле; ибо одна земная жизнь слишком недостаточна для того, чтобы раскрылись все таящиеся в человеке возможности.

Для стихийного раскрытия этих возможностей дается земная жизнь: переживая ее снова, в различных условиях и на различных ступенях, человек, побуждаемый личным опытом и страданием, медленно, но верно подвигается вперед к своему высокому назначению.

Но возможен иной путь, чрезвычайно ускоренный, но в то же время не лишенный опасности. Древневосточные методы раскрывают этот путь, предупреждая, что только человек, очистивший себя от эгоизма и признавший свое бытие неотделимым от бытия остального мира, может безопасно стать на этот путь ускоренного раскрытия своих высших духовных сил.

Несомненно, что с развитием духовных сил человек приобретает власть как над своей собственной природой, так и над окружающей его темной стихией, которая для него перестает быть темной в силу расширившегося знания и выросшей внутренней силы. Несомненно и то, что человек, вступивший в круг света, где кончается его ограниченность, остается свободным: он может употребить расширившийся предел своих способностей и сил для себя, для служения своему эгоизму: это – путь налево, к разъединению и злу. Но если он эти же силы направит на бескорыстное служение миру, это – путь направо, к единству, к гармонии, с мировым законом, к добру.

«Свет на Пути» обращается к ученикам, избравшим правый путь, и только к ним одним.

Самые первые строки книги остаются непонятными, если не осветить их тем высоким духовным миропониманием, которым проникнута вся речь Учителя:

«Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам».

Что это значит? Слезы, эта «влага жизни», вызываются кажущимися диссонансами жизни: боль, страдание, несправедливость, одиночество, разочарование, внезапные радостные эмоции – все эти потрясения нашей нервной системы и нашего сознания вызывают слезы.

Очи – поистине те окна, через которые смотрят на темные стихии мировой жизни и нашей собственной природы. Темнота – самое верное определение того отражения, которое мировая жизнь оставляет на очах нашей души. Отсюда – слезы. Но наступают времена, когда сознание расширится, в темных стихиях забрезжится свет, он растет, темнота исчезает и, при занявшемся свете, сознание начинает различать выступающий из темноты истинный смысл явлений: тот могучий поток жизни, который стремит все живое к Единству, к Благу, к великой Цели. Этот поток есть сама жизнь, т.е. движение, стремление, бесчисленные вибрации жизни, взаимное соприкосновение разнородных сил и бесконечного разнообразия форм, которое вызывая и радость и страдания, служит к развитию всех сторон его многогранного сознания. Но физическая объективная жизнь – не более как арена опыта, внешний покров того потока, который дробит, размывает, дифференцирует «жизнь – сознание», пока не вынесет его к конечной цели: к Самосознанию и Единству.

Так смотрит мудрец на жизнь. И глядя так, он научается отделять свое истинное Я от стремительного потока жизни; он начинает смотреть на свое личное существование как на орудие глубоко важных переживаний и научается отделять свое Я от этого орудия, приучает себя смотреть со стороны на все страдания, радости и испытания как свои, так и окружающей жизни. Потрясения, обиды и страдания перестают мучить его. Окна его души светлы и чисты. Очи, не омрачаемые слезами, прозревают в глубокий смысл явлений и в те светлые дали, к которым стремится жизнь.

Но это состояние – не то настроение безучастия и оторванности от жизни, которое соединяется в нашем представлении с образом мудреца. Это – результат внутренней культуры, результат покорения личности, которая является источником величайшей тревоги для человека и, победив которую, он вносит равновесие, гармонию и спокойствие силы в хаос противоречивых стремлений, изменчивых желаний и враждующих страстей своего стихийного внутреннего мира.

Вспомним, что самые высокие подвижники христианства, которые поистине могли вместить в свое сердце страдания мира, были непоколебимы, смотрели с светлым упованием на «пути Божии», и в душе их, несмотря на все ее чуткое сочувствие скорбям, сохранялась тишина.

Второе положение: «Прежде чем ухо услышит, оно должно потерять свою чувствительность».

Что это значит?

Как очи можно сравнить с окнами человеческой души, так же верно сравнение уха с той дверью, через которую мятежный шум временной жизни врывается во внутреннюю крепость человеческой души, достигая до его истинного Я.

Его истинное Я – по миропониманию восточной философии – та вечная сущность, ради развития которой до полноты самосознания и создан весь объективный мир. Несмолкаемый шум жизненного потока, его кажущийся разлад, стоны страдания и крики радости, врываясь в открытые двери души, смущают дух человека, нарушают тишину, которая необходима для высшего разумения. Суметь закрыть двери души так, чтобы дух не смущался шумом жизни, суметь различить во всех этих разрозненных и мучительных звуках общую благую гармонию – вот внутренний смысл второго правила. Не только обиды, резкие слова и несправедливости, обращенные лично к ученику, должны сделаться нечувствительными для его слуха, но и весь кажущийся разлад земной жизни не должен нарушать его равновесия. Он должен понять шум потока и уметь разбирать в нем не отдельные крики и стоны, но общий смысл великого слова Жизни.

И тогда в тишине, которую ученик должен установить внутри себя, установить первое правило, начнет раздаваться тихий голос: сперва очень тихий, очень неуловимый, настолько неуловимый, что вначале он кажется дуновением мечты. Если ученик сумеет разобрать этот голос и начнет понимать его речь, тогда он вступил на Путь, его высшее Я пробуждено.

«Прежде чем голос может заговорить в присутствии Учителей, он должен утратить способность наносить боль».

Когда ученик усвоит первые два правила, когда он будет сознавать свою жизнь исшедшей из Единого и отдалившейся от Него временно только для того, чтобы, достигнув самосознания, снова вернуться к Единому, когда он приобретет тишину и равновесие, тогда он может «заговорить в присутствии Учителей», т.е. он получит силу приобщиться к высшей жизни, которая выражается в способности помогать и светить в темноте. В высших мирах действуют иные законы, чем в нашей земной жизни: давать, а не брать, служить, а не господствовать, – вот основной признак этой жизни. Если ученик действует согласно с этим законом, он будет услышан. Но если в тайниках его сердца жив еще эгоизм, если он мечтает о личной славе, о личном могуществе, о том, чтобы стать учителем и пророком, его голос не будет услышан, ибо он не звучит в. согласии с гармонией высшей жизни, и, как диссонанс, не сольется с ней. Произвола нет в природе: даже на самых высших ступенях вселенной все подлежит закону порядка, созвучия и единства.

Когда ученик в состоянии заговорить, он вступает в активную роль: все силы его пробужденного духа начинают устремиться на помощь миру, потому что закон духа – движение, стремление, самопожертвование, творчество, а не застой. Поэтому от ученика требуется неустанная деятельность, сильное напряжение, непреходящая жажда давать, и это тем труднее, что ученик не отрешается от мира, а остается в мире, чтобы участвовать в его жизни и помогать его темноте.

«Только тот голос будет услышан, который утратил способность наносить боль». Откуда исходит способность наносить боль? Все, что мы так дорого ценим: свои права, свое достоинство, самолюбие, силу постоять за себя, даже добродетели, возвышающие нас над толпой, все это должно быть отброшено, как «наносящее боль» другому, как возвышение над ним, как признак разъединения. Этот признак – принадлежность земного мира, он не существует у источника Света и Истины, где царит одна Любовь.

Ученик должен убить в себе этот признак; его мысль, сердце и воля должны проникнуться той истиной, что и он сам и все остальные – части одного целого; что все, и вверху и внизу, богатые и бедные, сильные и слабые, праведники и грешники, цари и рабы, – все одинаково проходят урок жизни. Сознав это, ученик перестанет добиваться чего-либо для себя. Он отдаст все свои права, сложит с себя всякое оружие самозащиты. Никогда более он не посмотрит на другого человека с критикой и высокомерием, никогда голос его не раздастся в защиту себя. Он выйдет из этого первого посвящения в высшую жизнь Духа обнаженным и беззащитным, как новорожденный младенец.

И по мере того, как ученик будет слагать одно за другим свои личные права, в нем все сильнее будет вырастать сознание своих обязанностей. Они возникают на каждом шагу, надвигаются на ученика со всех сторон, потому что закон высшего мира: давать и служить.

Возможно ли такое состояние человеческой души еще во плоти, в той плоти, которая одолевает нас ежеминутно своей слабостью и ограниченностью? Оно возможно, но только при одном условии, и в этом условии – смелому и сильному сердцу дается великая помощь, о которой не имеют понятия сердца, прикованные страстями к земле. Условие это в постоянном устремлении внутреннего взора на Идеал, в пребывании мыслью и сердцем в атмосфере Вечного.

Для более ясного уразумения, как достигается такое состояние, приведу несколько строк из одной оккультной книги: «Благоговейное созерцание, воздержание во всем, прилежное выполнение нравственных обязанностей, благие мысли, добрые дела и приветливые слова, добрая воля относительно всего и полное забвение о себе – вот самые действительные средства для приобретения интуитивного познания и для подготовления души к высшей мудрости».[4]

«Прежде чем душа может предстать перед Учителем, стопы ее должны быть омыты кровью сердца».

Душа может стоять в высших мирах, только когда она утвердилась, т.е. когда ее перестали потрясать человеческие чувства и слабости, когда вся ее колеблющаяся человеческая природа заменилась миром и тишиной Божественной Жизни. Тогда она будет в состоянии вынести чистоту, силу и свет того мира без стыда и мучения за свою собственную нечистоту, слабость и темноту. Все тайники ее сердца раскроются, и если это сердце освободилось от личных желаний – оно выдержит.

Но этому должно предшествовать принесение себя в жертву.

Как «слезы» – в оккультном смысле – означают самую душу эмоций, так «кровь» выражает то жизненное начало в природе человека, которое тянет его к испытанию человеческой жизни, к переживанию ее наслаждений и страданий, ее радостей и горестей. Когда эта кровь, капля за каплей, исторгнута из сердца, когда она вся пролита в жертву Единому, тогда ученик предстанет в высшей области Духа без страха и трепета, он войдет в свою родную стихию и будет жить в гармонии не с временным, а с Вечным, подчиняясь единому Закону Божественной Любви.

_____________________

[1] Адепт. Гуру.

[2] Чела.

[3]  На Востоке оно носит название Kama?Rupa в буквальном переводе: тело желаний, которое есть проводник наших страстей, способное – при известных условиях – отделяться от физического тела.

[4] First Steps in Occultiam.

 Источник:  Этико-философский журнал “Грани Эпохи” № 27 весна 2006 

Поделиться с друзьями:

Для того, чтобы отправить Комментарий:
- напишите текст, Ваше имя и эл.адрес
- вращая, совместите картинку внутри кружка с общей картинкой
- и нажмите кнопку "ОТПРАВИТЬ"

Комментариев пока нет... Будьте первым!

Оставить комментарий