Главная » об Учениях, Христианство » Быть вместе с Христом и идти за Ним. Селищев Алексей

843 просмотров

2643-1

В течение года у нас имеется несколько прекрасных возможностей для того, чтобы приблизиться к великой сущности Христа, а также чтобы поднять качество излучений своего микрокосма на более высокий уровень. И достичь этого можно посредством приобщения к накопленному культурному достоянию и сформированным благим традициям, а именно к творчеству подвижников, деятелей культуры, мыслителей. О чём здесь идёт речь? Дело в том, что памятные даты, связанные с именем и обликом Иисуса Христа, уже несколько столетий являют собой мощные фокусы для восприятия благих энергий, идущих Свыше, и представляют своеобразные порталы, способные соединить устремлённых духом людей со светлыми эгрегорами. Может показаться, что все мы так и делаем, отмечая очередной праздник, установленный церковью в честь Христа, но на поверку не так оказывается всё просто.

Как можно нам достаточно эффективно использовать глубочайший символизм, заложенный в этих датах, чтобы научиться максимально полно подключаться к этим светлым сферам, а также чтобы суметь использовать их потенциал для пробуждения наших духовных сил и согласования своего разума с излучениями сердца.

Казалось бы, следовать за Христом, почитать Его, верить в Него для русского человека – это самое обычное занятие. Ведь за последнюю тысячу лет нашей истории мы практически всё делали с Его именем: шли на бой и на труд, поминали и по будням, и в праздничные дни, да и все наши великие творческие достижения и культурные обретения были совершены именно в честь и славу Его. И вроде бы этому же безмерно способствовали многие факторы, как-то: наличие мощного института православной церкви, не оставляющие равнодушными жизнеописания и поучения сонма святых и духовных подвижников, огромное количество монастырей и потрясающих по красоте храмов, сила чудотворных икон, бесчисленные свидетельства помощи Небесных сил и так далее.

Но вот становимся ли мы ближе к Христу в результате соблюдения всевозможных традиций и обрядов, или только пребываем в прельщении относительно этого, всё же стоит разобраться и дать себе дать честный ответ. Почему это нужно? Как известно, время грядёт особенное – наступающая эпоха огня вносит важные коррективы во многие положения посланий мудрости прошлого, и не случайно поэтому дано новое откровение, призванное очистить основы истины от неизбежных наслоений ушедших веков. И чтобы не питать вредных иллюзий тогда, когда подходят последние сроки для духовного прозрения, важно понять, признаться самому себе, горит ли наше сердце тем огнём, который так жаждал возжечь Христос, сведя его с Небес на землю? Помним ли мы о суровом Его предупреждении, что извергнет Он из уст своих тех, чей дух только тёплый, но не горячий? Понимаем ли мы, что вера наша мертва без сердечного устремления?

И вот проводить такое общение с собой, а также подниматься в духе над тяжестью условий и тенётами условностей, обретать новое понимания себя и своего пути, проще и радостней всего именно в такие памятные дни. На нескольких примерах понимания глубины символизма этих дат, уходящей, как мы догадываемся, в Беспредельность, попытаемся открыть для себя новые подходы к постижению Божественной Мудрости.

Начнём с самого почитаемого в мире праздника – Рождества Христова. Сделаем одно отступление в историю. Из Живой Этики, этого синтеза духовных учений, мы узнаём, что Владыка Иисус был одним Великих Учителей человечества, но далеко не единственным Богом, как это многими принято считать. И пришёл Он в том числе и с обновлённой вестью о Космических законах, о сотрудничестве с Иерархией, дающем истинную свободу и открывающем дорогу в бессмертие, и о любви как основе всех взаимодействий. Но не для того, чтобы спасти человечество, освободив его от всех грехов.

Из трудов Е.П. Блаватской мы узнаём, что все так называемые события, якобы происходившие с Владыкой при жизни, на самом деле оказались весьма приблизительным описанием древних мистерий, через которые проходили неофиты на пути их духовного восхождения. И даже сам термин «Христос» означал того, кто смог соединить свою преходящую личность с Бессмертной Индивидуальностью. То есть, Владыка Иисус был далеко не единственным Христом, или «очищенным». И именно в этом смысле надо понимать, что Христос является искупителем грехов. Искупления за личные грехи совершаются душою – проводником, или носительницей Христа, непрестанно, в целом ряде земных жизней нашего индивидуального Эго.

Распятый Христос каждого человека, при достижении известной точки эволюции, должен спуститься в Ад и извлечь оттуда и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда в силу беззаконных деяний своего низшего «я». Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить (ветхого) и возродить (нового) человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона и простить самому себе за грехи, содеянные против самого себя; и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим «Я», или Божественным Законом Любви

Вернёмся к нашему празднику. Если мы оставим в стороне всю радостную (на астральном плане, разумеется) его атрибутику, и постараемся осознать, символом чего в нашем духовном строительстве является эта мистерия, то тогда можем прийти к пониманию того, что наша Рождественская сказка, то есть истинное Рождество Христово, может стать началом процесса рождения Христа (будущего) внутри нас, конечно же, при практическом исполнении. Ведь «Христос» – это путь для воссоединения нашей души (так называемого одинокого путника) со своим Отцом Небесным.

Процесс рождения Христа внутри себя (или по-другому – обретения Его, слияния с Ним) связан с расширением нашего сознания (то есть, способностью нашего микрокосма воспринимать, ассимилировать и использовать энергии пространства, направляемые Творящим Космосом). А также неразрывно соединён с последующим «следованием за Христом» (в данном случае – за Великим Учителем, например Иисусом). Кто-то считает, что для такого следования нужны какие-то особые благоприятные и даже необходимые внешние условия, и поэтому устремляется на поиск Беловодья (Шамбалы, Земли Обетованной), на тщательное изучение самых новейших откровений (посланий, пророчеств, указаний, всё новых священных Знаков), неоправданно теряя при этом драгоценное время. Но вот что о таком ожидании сказал Владыка Иисус: «Почему ждём пути, когда он перед нами?». И ещё: « Пусть путём Моим пройдут строители(Храма духа)». Что это за путь Владыки, и почему он оказывается всегда перед нами?

Верхний (или горний) путь, заповеданный Владыкой, подразумевает не уход от обычной жизни, но признание своего духа в качестве высшей (то есть, огненной) реальности и установление его примата над низшими телами (то есть, духовным потребностям и делам следует уделять намного больше времени, чем заботам тела). А также подразумевает постоянный труд по развитию сознания (назовём это построением Храма духа). И чтобы двигаться по этому пути (а индикацией его правильности будет укрепление Высшей Связи, уявленной как углублённое и расширенное восприятие Луча Владыки и усиление проявления Его Лика), нужно не так уж и много (хотя это не так уж и мало). Как сказал Н.Рерих: «Призываю: сердце, мудрость и труд».

Сердце выступает в качестве органа, как воспринимающего направленную к нам, так и генерирующую исходящую от нас любовь. Ведь не случайно заповедал Владыка: «Возлюби ближнего своего как самого себя». А без этой деятельности сердца наша вера будет лишь от ума, которому важны не энергии, вложенные в веру, а всего лишь атрибуты. И рассудок для себя будто ставит галочку в графе: «Верю». А значит, и Христос со мной.

Но на деле вот уж не одно тысячелетие минуло, а сердце у многих как было, так и остается в пренебрежении и забвении, как и ранее. А без него, наполненного любовью к себе подобным и миру в целом, не может состояться правильный и «полнокровный» энергообмен, который осуществляют Высшие Сознания по отношению ко всем объектам Своей Любви, то есть Их Любовь в своём беспредельном потенциале оказывается для нас недоступной.

Мудрость, которую мы так и не в силах оказываемся проявить, заложена в самоотвержении, ещё так редко встречающемся. Соответственно и завет Учителя: «Оставь всё своё и следуй за Мной», – остался нами не понят. Ненужная привязанность к чужому достоянию (а именно – духов стихий), ошибочно принимаемому за своё, замыкает нас на своей малой личности (как в скорлупе) и препятствует у нас формированию представления о себе как необходимой и очень важной части единого,взаимосвязанного организма. И так же как у Учителя нет ни одной личной мысли, то и в подражании Ему в заботе об Общем Благе получаем мы всё самое нужное и необходимое для развития своего духа.

Труд по созиданию Храма нашего духа – это труд нашего микрокосма, он не должен быть непременно как-то проявлен внешне, в видимых формах, но обязательно будет заключаться в преодолении низших притяжений, в преобразовании наших низших огней в Высшие устремления, в утверждении самоотверженных мыслей и чувств, наполненных красотой, прекрасными звучаниями и благоуханием. Нет ничего важнее в жизни и прекраснее этого труда, ибо в нём человек становится сотворцом, сотрудником Творящих Сил Космоса и выполняет своё жизненное предназначение. Вот примерно для такого углублённого общения с собой можно использовать этот праздник.

Возьмём для рассмотрения ещё одну памятную дату – Вход Господень в Иерусалим, в святой Град (а для России его правильно будет соотнести со Звенигородом, через который и проявится в недалёком Будущем Святая Русь). Какие символы в ней мы можем раскрыть для своего сознания, чтобы энергии эгрегора этого празднества стали для нас огненной реальностью? Здесь можно увидеть прямые параллели с процессом настроя на восприятие Благодати, представляя, как преображающая мощь Великого Учителя через открытые ему навстречу врата нашей души может открыть для нас новую эпоху – эпоху Новой Земли и Нового Неба, эпоху утверждения Царства Господнего. Кстати, у Н.К. Рериха есть одноимённая картина со схожим символизмом.

Но это Царство сначала должно непреложно утвердиться внутри нас, в нашем сознании, иначе скорбь, плач и скрежет зубовный не оставят нас. Вербное воскресение – это символ нашего Великого Пробуждения, пробуждения к осознанной жизни нашего высшего начала, подразумевающего осуществление интенсивного энергообмена с Иерархией Света, и освобождения сил духа из векового рабства, находящихся плену у наших низших оболочек, необузданных чувств и желаний, эмоций и непостоянных мыслей. Ведь именно они ограничивают нашу свободу и облекают на страдания. Освобождением от них также явится путь принятия в своё сердце любви Владыки – высшего аспекта любви на Земле.

Кто-то в своём невежестве может задаться вопросом: «А для чего мне открывать что-то внутри себя навстречу высоким энергиям? Что будет из того, если я вообще не стану открывать никаких своих врат?» Но это уже не вопрос выбора альтернативы наших действий, это вопрос о будущем нашей души. Мы знаем, что новое время неумолимо приближается. Против течения этих мощных потоков трансформирующих энергий высочайшего напряжения не выстоит ни одна преграда, ни одна запруда в нашем сознании. И так уже безумство принимает характер эпидемии, когда перегорают тела и сознания у неготовых к внутренним изменениям так называемых «земных мудрецов».

Открытие врат нашей души – это единственный путь к её спасению, ибо уже недалёк час последнего нашего суда. «Не умрём, но изменимся!» – завещал нам Великий Мудрец, намекая на лучший для всех финал. Меняемся ли мы сейчас, обновляемся ли к лучшему, или ждём ещё какого- то импульса для этого? Обратимся духовным взором к природе, которая, несмотря на грязь и жертвы, каждой весной творит очередное своё обновление, и сделаем для себя нужные выводы. Не случайно природа является для нас подлинным учителем.

В чём ещё будет заключаться для нас открытие врат? Конечно же, в расширении своего сознания. Можно лучом Радости, идущего от Великого Сердца к сердцу каждого из нас, осветить все тёмные его закоулки, где притаились безверие (в высшее предназначение человека) и отрицание (постоянно Указуемых Свыше путей развития и познания себя, как носителя огненного потенциала беспредельной космической Силы). Можно лучом духовного зрения рассеять все предрассудки и суеверия (как запруды лежащие на течении творческой мысли), а также принять в сознание положение о реальности невидимых миров, и того, что каждое мгновение мы взаимодействуем с этими мирами, при этом преодолев своим духом очевидность иллюзий Майи.

Владыка давно ждёт, когда мы навстречу Его любви (Высшим энергиям) откроем свои внутренние врата, чтобы и Он смог отворить для нас огненную дверь в Новую Землю, Град и Храм уготованный, нопрельщение земными игрушками почему-то оказывается для нас всё ещё сильнее сияния Будущего.

Поэтому, если мы хотим найти Царство Божие внутри нас, если хотим для этого зажечь в себе огни внутренней красоты (а это единственный путь к истинному счастью и свободе), надо приветствовать каждое высшее Прикосновение к нам, быть чуткими к каждому Зову Свыше, не отвергать ведущую нас Руку. Ведь водительство в Высшие Сферы подразумевает утончение во всём, что внутри нас. Об этом понимании замечательно сказал Н.Рерих в сборнике «Цветы Мории», описывая этапы своего духовного пути.

УВОДЯЩИЙ

Приходящий в ночной тишине,
говорят, что Ты невидим,
но это неправда.
Я знаю сотни людей,
и каждый видел Тебя,
хотя бы один раз.
Несколько бедных и глупых
не успели Твой лик разглядеть,
изменчивый многообразно.
Ты не хочешь мешать нашей
жизни. Ты не хочешь нас испугать
и проходишь в тишине и молчании.
Глаза Твои могут сверкать,
голос Твой может греметь.
И рука может быть тяжела
даже для черного камня.
Но Ты не сверкаешь,
Ты не гремишь, И не дашь сокрушенья. Знаешь,
что разрушенье ничтожней покоя.
Ты знаешь, что тишина
громче грома. Ты знаешь,
в тишине приходящий и
уводящий.

В заключение рассмотрим самый жизнеутверждающий, самый радостный и самый парадоксальный для тех, кто живёт видением только одного плана, праздник – это Воскресение Христово. Из Живой Этики мы знаем, что Учитель, желая показать множество планов существования нашего духа, предстал после смерти своего физического тела уже в теле тонком, облачённом в Материю Люциду, причём среди физических условий. А своё физическое тело Он разложил на атомы. Но а поскольку это Его тело не нашли, стали считать, что Он Воскрес из мёртвых, причём в физическом теле.

Даже если мы примем этот факт так, как принято традиционно, то есть без учёта символизма, одно осмысление его уже может помочь преодолеть непростую для сознания иллюзию. Когда Христос воскрес (хотя в реальности Он не умирал в тонком теле), то Он показал не только своим ученикам, но и всем людям столь наглядно действие Великого Космического закона. “Где, смерть, твоё жало? … Исчезла смерть, и торжествует жизнь!

Но до сих пор большинство из нас не может принять сердцем (не умом) тот факт, что если человек уходит с земного плана, он не уходит в небытиё, а просто переходит на другой план развития. Поэтому смерть не больше, чем стрижка волос.

Жизнь нашего духа является величайшей целесообразностью, которая также проявляется во всей природе, только мы её не хотим упорно замечать. Зачем иначе вообще что-либо делать: творить, строить, постоянно развивать свои способности и нарабатывать жизненный опыт, – если в один момент (который обязательно случится) для нас это все пропадёт? И в погоне за неверной установкой, что надо успеть всё сделать за одну жизнь, человек попадает в плен (своим сознанием) к разнообразным страхам, на основе которых и происходят практически все предательства. Но если бы каждый из нас ежедневно держал бы перед собой явление Великого Воскресения, мысленно бы черпал энергии Жизни из этой мистерии (явленной как раз для осознания нами реальности своего духа, для понимания его истинной жизни), то рассеялись бы все эти наши страхи, ирастворился бы образ костлявой старухи – смерти с разящей всё живое своей косой.

А ещё Воскресение Христово может послужить нам в качестве символа, настраивающего нас на утончённо – восторженное состояние. Ведь если крестные муки Иисуса (из-за невежества тех, кому нёс Он новую весть Освобождения и Любви) в итоге превратились в Радость от слияния Его сути с Отцом Его Небесным, так и наши страдания (от рабства у своих страстей и пороков) мы можем преобразовать в Ликование освобождения (от этих оков нашего сознания) и Восторг духа, то есть переживание слияния с Великой Любовью, от Владыки идущей.

Хочется вспомнить стихотворение Ф.И.Тютчева, которое он написал в день Воскресения Христова, посвятив его своей умирающей дочери. Из его содержания мы можем сделать глубокие выводы о горизонтах мышления и широте чувств великого мастера слова.

День Православного Востока,
Святись, святись, великий день,
Разлей свой благовест широко
И всю Россию им одень!

Но и святой Руси пределом
Его призыва не стесняй:
Пусть слышен будет в мире целом,
Пускай он льется через край,

Своею дальнею волною
И ту долину захватя,
Где бьется с немощию злою
Мое родимое дитя, –

Тот светлый край, куда в изгнанье
Она судьбой увлечена,
Где неба южного дыханье
Как врачебство лишь пьёт она.

О, дай болящей исцеленья,
Отрадой в душу ей повей,
Чтобы в Христово Воскресенье
Всецело жизнь воскресла в ней.

Подведём итоги. Нам важно понять, что наше следование за Христом – это не только и не столько поиск себя, своего пути и предназначения, но в большей мере – выполнение Его заповедей и соблюдение Космических законов, совершенствование своих качеств духа, утверждение сверхличной любви, расширение своего сознания (до уровня космического), и созидание из всех видов материи всё более прекрасных и совершенных форм.

И пусть все эти прекрасные даты не пройдут для нас чисто формально, но дадут нам новый импульс к действию. При должном и систематическом подходе дух наш, осознающий своё бессмертие, в своей вере и почитании Высокого Облика помимо приобщения к традициям и обрядам всё же сможет избавиться от страхов и предательств, от неверности и душевных страданий. Ведь перед нами в эти памятные дни как никогда ещё может открыться неведомая доселе ширь дороги нашей жизни, и как никогда ещё стать доступен Источник высоких энергий, Источник любви непреходящей. И пусть в каждый такой день, когда мы чувствуем Великое единение Неба и земли, оно происходит и в нашем сознании, в нашем сердце. Сделаем всё, чтобы загорелись для нас новыми огнями все высшие устремления, и чтобы мы не упустили ни единого шанса сделать очередной свой шаг к новому Счастью!

автор Селищев Алексей

Доклад прочитан на 23 научно-практической конференции 2016 года “Иерархия как Единый закон исполнения Высшей Воли”, г. Екатеринбург

Поделиться с друзьями:

Для того, чтобы отправить Комментарий:
- напишите текст, Ваше имя и эл.адрес
- вращая, совместите картинку внутри кружка с общей картинкой
- и нажмите кнопку "ОТПРАВИТЬ"

Комментариев пока нет... Будьте первым!

Оставить комментарий