Центральный храм-хурул Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни», г. Элиста

2015 год для буддистов России был богат на юбилейные даты. Он ознаменовался празднованием 100-летия со дня освящения буддийского храма в Санкт-Петербурге. Десятилетие отметил центральный храм-хурул Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни», чему была посвящена большая программа в столице Калмыкии Элисте. Отмечался в России и 80-летний юбилей Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо.

Чтобы оценить всю значимость этих событий, необходимо понять сложную историю буддизма в России, а также традиционно исповедующих его народов. В особенности это касается калмыков.

Калмыки относятся к большой семье монгольских народностей. Их ещё называют ойратами, или западными монголами, в отличие от северных (халха-монголов) и южных. Имя «калмыки» они получили от своих тюркоязычных соседей, затем так их стали называть и русские. Калмыки — выходцы из Джунгарии, большой области в Центральной Азии, охватывающей территории, которые ныне относятся к Казахстану, Киргизии, России, Китаю, Монголии. Здесь в XVII – XVIII веках существовало ойратское государство (Джунгарское ханство).

В XVII веке калмыки стали селиться на землях между Доном и Волгой, основав здесь Калмыцкое ханство. Они храбро защищали южные рубежи России и добровольно приняли подданство русского царя. В 2009 году было торжественно отмечено 400-летие вхождения Калмыкии в Русское государство.

Н.К. Рерих, проезжая во время Центрально-Азиатской экспедиции калмыцкие земли в Восточном Туркестане, сделал интересное наблюдение: «Странна судьба калмыков. Народность разбита самым непонятным образом. В Китайском Синьцзяне олёты занимают Илийский край, торгуты — Карашар, хошуты — Джунгарию, ойраты — в Монголии, дамсоки — в Тибете. Также калмыцкие улусы рассыпаны по Кавказу, Алтаю, Семиречью, Астрахани, по Дону, около Оренбурга. У священной горы Сабур лежат остатки города калмыцкого царя Аюши»¹.

Заселение калмыками низовьев Волги и Северного Кавказа с исторической точки зрения весьма интересный факт. Учёные до сих пор спорят о причинах их прихода на эти земли. Будто кто-то специально расселил их таким образом, предполагая, что они должны сыграть определённую роль в культурно-историческом становлении России.

Вероятно, эта роль, прежде всего, связана с их принадлежностью к древней духовной традиции буддизма. Именно благодаря проживающим в стране монгольским буддийским народам Россия стала частью большого буддийского мира. Существуют предания о путешествии Будды на север с посещением Алтая и Забайкалья. Таким образом, сам Будда обозначил северное направление движения его Учения, охватывающее и Россию. Кроме того, российские земли связывают с Чанг-Шамбалой, или северной Шамбалой, в которой должно утвердиться подлинное Учение благословенного Учителя.

Н.К. Рерих. МОНГОЛЬСКИЙ ЦАМ. 1927 – 1928

Россия — евразийская страна, поэтому вполне закономерным видится проникновение буддизма и в её европейскую, а не только в азиатскую часть. Именно благодаря калмыкам и сформировалась буддийская община в России европейской, на её южных землях. Однако в своём движении на север буддизму удалось проникнуть ещё дальше. Большим достижением по праву считается возведение в начале XX века буддийского храма в северной столице России — Санкт-Петербурге. Юрий Рерих в нескольких своих работах упоминал этот примечательный факт: «Распространение буддизма по ту сторону Гималаев, — писал он, — имело одно важное последствие — оно принесло послание Будды в Монголию и позднее, в XVII веке, в Сибирь. Неуклонное движение буддизма в Россию завершилось возведением буддийской вихары в Петербурге…»²

Отметим, что в осуществлении проекта строительства петербургского буддийского храма одну из главных ролей играла калмыцкая буддийская община.

В развитии культуры Центральной Азии западные монголы проявили себя особенно значительно в первом тысячелетии нашей эры. Науки, искусство, религия успешно развивались в многочисленных буддийских монастырях. До сих пор учёные восторгаются всё новыми и новыми уникальными находками буддийских древностей, сделанными на этой территории.

О том, насколько глубоко буддийские народы Центральной Азии продвинулись в постижении Учения Будды, говорит тот факт, что им была доверена одна из самых редких реликвий буддизма — Чаша Будды. Эта реликвия долгое время находилась в городе Карашар, бывшем когда-то административным центром территории, на которой проживали калмыцкие народы торгоутов и хошутов (Восточный, или Уйгурский, Туркестан, ныне — провинция Синьцзян в Китае). Н.К. Рерих писал: «…Карашар — древнее место. Там долго до сокрытия находилась, по свидетельству китайских источников, чаша Будды, перенесённая в Карашар из Пешавара»³.

В России калмыцкая буддийская община была одной из крупнейших. До Октябрьской революции было построено около 100 буддийских храмов, число лам превышало 2000 человек. Несмотря на удалённость от основных монгольских и тибетских центров буддизма, в Калмыкии поддерживался достаточно высокий уровень буддийского просвещения и религии.

Для изучающих культурно-философское наследие Е.П. Блаватской, а также семьи Рерихов будет интересно узнать, что Е.П. Блаватская в детские годы много времени провела среди калмыков. Дед Елены Петровны А.М. Фадеев в 1835 году был назначен Главным попечителем калмыцкого народа. В Астрахани, где он обосновался, у него подолгу гостила его дочь с детьми. Там маленькая Елена познакомилась с калмыками и их религией. Тибетский буддизм, который они исповедовали, надолго остался в сфере её интересов. Детские впечатления от соприкосновения с буддийским миром калмыков Блаватская пронесла через всю жизнь как нечто светлое и дорогое её сердцу.

В 1930-е годы в Советской стране начались гонения на религию. Разрушались храмы, уничтожались буддийские реликвии и книги, священнослужителей заключали в тюрьмы, расстреливали. Этим был нанесён огромный урон национальным культурам буддийских народов, так как образованные ламы являлись важной культурной частью общества. Буддизм удерживал эти народы на определённой культурно-исторической высоте, питал их духовно и нравственно. Этот факт стал особенно заметен с распадом Советского Союза, когда религиозная жизнь в стране вновь была разрешена, но вернуться к прошлым духовно-религиозным накоплениям оказалось сложно. Произошло массовое возвращение к более низким историческим формам верований, каковой является шаманизм.

В Калмыкии ещё до Великой Отечественной войны почти все храмы и культовые сооружения были уничтожены. Советская история калмыцкого народа полна и других трагических страниц. В 1943 году калмыки были депортированы в Сибирь, а Калмыцкая Автономная Республика прекратила своё существование. Это было поистине национальное и культурное бедствие. Реабилитированы калмыки были в 1956 году, затем воссоздана и Калмыцкая Автономная Республика. Но о восстановлении национальной религии тогда не могло быть и речи.

Центральный зал хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Изменения в религиозной сфере стали происходить с начала 1990-х годов. Важной вехой в возрождении буддизма были визиты в 1991 – 1992 годах Далай-ламы XIV, который принял буддистов Калмыкии под свой патронат. Таким образом, прерванная в советские годы связь калмыцкого и тибетского буддизма была восстановлена. В Калмыкии стала налаживаться религиозная жизнь. Калмыцкие буддисты остро нуждались в храме, который стал бы главным центром буддизма в республике. Понимая необходимость такого строительства, Далай-лама поддержал усилия властей и общественности в этом направлении. Он участвовал в разработке проекта храма, одобрил его название — «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Он также внёс денежный вклад на его строительство и пообещал прислать для монастырской библиотеки полное собрание «Данджура» — десятки томов трактатов по философии, культуре, медицине, религии, а также другую буддийскую литературу. Основную же финансовую нагрузку взял на себя президент, позже глава Калмыкии (в 1993 – 2010 годах) Кирсан Николаевич Илюмжинов. Пожертвования на возведение святыни делали и многие простые люди в Калмыкии, и не только буддисты.

Во время своего третьего визита в Калмыкию в 2004 году Далай-лама освятил место строительства буддийского храмового комплекса в Элисте. Событие было неординарным. Это надо было видеть! Далай-лама, не убоявшись зимы, прилетел из тёплой Индии в продуваемую холодными ветрами Калмыкию, чтобы совершить необходимые ритуалы. При этом российские власти отвели высокому буддийскому учителю на посещение страны всего два дня. Мужеством этого человека можно только восхищаться.

Этот визит в Калмыкию стал последним по времени приездом Далай-ламы в Россию. Как известно, под давлением Китая российские власти уже много лет не дают Далай-ламе въездной визы, несмотря на многочисленные просьбы и ходатайства. В 2011 году Далай-лама сложил с себя полномочия политического руководителя тибетцев. В настоящее время он остаётся лишь духовным главой буддистов всего мира. Однако благословить российских буддистов на их родной земле он до сих пор не может. Поэтому они вынуждены выезжать из страны, чаще всего в далёкую Индию, чтобы получить благословение и наставления от своего духовного пастыря. И не удивительно, что буддисты России чувствуют себя ущемлёнными в своих религиозных правах. Ведь буддизм является одной из четырёх официальных религий в России, а три российских народа, буряты, калмыки и тувинцы, исповедуют буддизм уже много веков. Кроме того, интерес к буддизму ширится и среди немонгольских российских народов.

Визит Далай-ламы в 2004 году воспринимается теперь как чудо. В честь освящения Далай-ламой места строительства буддийского храмового комплекса в Элисте был установлен мемориальный камень — глыба белого мрамора. На нём выгравировали надпись: «Ом Мани Падме Хум! Это место освящено 1 декабря 2004 года Его Святейшеством Далай-ламой XIV под строительство хурула, который станет для всех нас символом возрождения буддизма в Калмыкии. Да будет процветание!»

Началась поистине народная стройка. Огромное здание храма возвели всего за год. 27 декабря 2005 года хурул был торжественно открыт. В столице Калмыкии появился крупнейший в России и Европе буддийский храм — «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (калм. «Бурхн Багшин Алтн Сюме»). В центральном его зале установлена девятиметровая статуя Будды Шакьямуни — самая большая в Европе. Стены в храме расписаны талантливыми тибетскими художниками из индийской Дхарамсалы.

Строительство хурула стало не только олицетворением национальной сплочённости калмыков, но и символом духовного единения всех народов, проживающих в Калмыкии, а также людей, включённых в это грандиозное действие и за её пределами. Конечно, это важное событие и для всего российского общества. Россия сильна своей многогранностью. Буддизм наряду с другими духовно-религиозными учениями всегда вносил существенный вклад в российскую культуру, духовно и нравственно её возвышая. Поэтому развитие буддизма в России важно в общей картине развития и других религиозных культур: православия, ислама, иудаизма. Без фактора буддизма в российской культуре не будет проявлено её коренное качество — культурное единство во всей своей полноте.

В проект буддийского храма в Калмыкии были заложены важные идеи. Основная — это то, что храм должен стать не просто культовым сооружением, а институтом. Ещё в начале XX века в Санкт-Петербурге эту идею пытался воплотить в жизнь выдающийся общественный и культурный деятель Хамбо-лама Агван Доржиев. Он выдвинул проект буддийского храма, на базе которого должен был возникнуть культурно-просветительский центр, где могли бы найти себе дело и монахи, и учёные-востоковеды, и простые миряне. Его идея, несмотря на все трудности, была осуществлена, хотя не до конца: полноценный буддийский институт на базе петербургского храма так и не был создан.

Агван Доржиев был далеко не первым, кто пытался воплотить в жизнь концепцию храма-института. Таковым буддийский храм виделся многим выдающимся учителям буддизма. Сам Готама Будда ратовал за широкое просвещение народов. Согласно Будде, именно невежество является основной причиной страданий, подлинное же знание ведёт к освобождению от кругов сансары, которые приходится проходить каждому воплощающемуся человеку. Важно и то, что первые буддийские общины включали в себя и мирян, которые также охватывались буддийской программой просвещения. Если мы посмотрим на современный мир, то увидим, что и сейчас задерживающие эволюцию силы делают упор именно на всевозможное торможение процесса просвещения широких народных масс. Отсюда и целенаправленные удары по прогрессивным образовательным системам, а также масштабная информационная агрессия.

О ценности знаний и просвещения для всех говорили великие учителя буддийского университета Наланды. Наланда — крупнейший образовательный центр Древней Индии. Он был возведён в V веке в 90 км к юго-востоку от Патны, древнеиндийской столицы. Здесь на протяжении веков обучались и преподавали выдающиеся буддийские философы из разных стран. Университету принадлежали семь монастырей и шесть храмов, а также многочисленные дома для студентов, преподавателей и паломников. Более десяти тысяч студентов, тысяча преподавателей, многочисленные слушатели — это и для современного образовательного учреждения большой масштаб. В библиотеке университета — более миллиона книг. Это был настоящий буддийский академгородок. Известный путешественник VI века, китайский буддийский учёный Сюаньцзан оставил записи о Наланде как о великолепном центре буддийского образования и философии.

Блистательная плеяда буддийских мыслителей вышла из стен Наланды. Атиша, Нагарджуна, Бодхидхарма, Дхармакирти, Васубандху, Наропа, Чандракирти, Камалашила, Шантидэва, Шантаракшита, Арьядэва, Асанга, Дигнага — это лишь не полный перечень имён великих учителей буддисткой мысли, чьи труды по праву вошли в сокровищницу мировой философии. Их наследие продолжает быть актуальным и для наших современников, как буддистов-монахов, так и учёных-буддологов во всём мире.

Учителя из индийской Наланды создали учение Махаяны, которое легло в основу тибетской буддийской традиции. Махаяна — это учение Бодхисаттв, тех, кто, стремясь к самосовершенствованию, действует во благо всех существ. Достигнув личного совершенства, Бодхисаттвы продолжают сознательно воплощаться для продолжения духовной работы на земле. Теперь их главная цель — помочь другим. Поэтому дух сострадания, сердечной помощи и самопожертвования составляют самую сердцевину этого учения. Вследствие этого Махаяна получила ещё одно название — Бодхисаттваяна. Все Далай-ламы тибетского буддизма считаются проявлениями Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары; грядущий Будда Майтрейя — также Бодхисаттва. Пути Бодхисаттвы следуют все великие учителя тибетского буддизма.

В 1193 году университет Наланда был варварски уничтожен солдатами мусульманского фанатика Бахтияра Хаджи, насаждавшего ислам силой оружия. Здания и храмы были разрушены, библиотека сожжена, тысячи монахов жестоко убиты.

Ю.Н. Рерих уделил внимание теме существования и утраты буддийских образовательных учреждений. Он выбрал для перевода тибетский текст из библиотеки Бихарского научного общества в Патне. В этой рукописи рассказывается о путешествии тибетского монаха-паломника Дхармасвамина (1197 – 1264) в Северную Индию как раз в те времена, когда университет Наланда доживал свои последние дни. Сделанный Ю.Н. Рерихом английский перевод он опубликовал в Патне в 1959 году. Русские переводы были изданы в Самаре (Агни, 1999. С. 316 – 360) под названием «Жизнеописание Дхармасвамина (Чаг-Лоцавы Чойжепэла), тибетского монаха-паломника» и в Москве (МЦР, 2002. С. 82 – 122) под названием «Удивительное жизнеописание Чаг-Лоцзавы, составленное Джуба Чойдаром».

Разрушение Наланды стало невосполнимой утратой для буддизма Индии. Спасаясь от преследований, монахи вынуждены были покинуть страну. Направившись в Непал и Тибет, они принесли туда и свои знания. Подвергнувшись опасности быть уничтоженным в Индии, на своей родине, буддизм был перенесён на новое место, и Тибет предоставил хорошие возможности для его дальнейшего развития.

В 1351 году в Тибете открылся буддийский образовательный центр с названием Наланда. Именно тибетская буддийская традиция, уходящая корнями в философию Древней Индии, была передана в Монголию и Россию. Она остаётся живой и поныне. Буддизм в России как учение и как религия развивался в русле тибетской традиции, которая имеет более чем двухтысячелетнюю историю, беря начало от Готамы Будды и его ближайших учеников. Религия принимала за это время разные формы, но ядро Учения оставалось универсальной константой во все века.

Понимая всю значимость культурно-исторического опыта буддийского университета Наланда, Далай-лама XIV предложил установить вокруг строящегося буддийского храма в Элисте семнадцать статуй великих учителей Наланды. Этим он показал, что стремится передать российским последователям буддизма не только религиозную, но и, что особенно важно в современных условиях, философскую традицию. Знания, накопленные за тысячелетнюю историю буддизма, могут не только послужить основой для успешного развития буддизма в нашей стране, но и способствовать идейному восхождению России, которой только ещё предстоит выработать свою новую идеологию в соответствии с вызовами Новой эпохи.

Далай-лама отметил, что идея установить скульп­турные изображения буддийских философов древности является новаторской. Элистинский хурул — первый буддийский храм, где это сделано. Теперь, традиционно обходя храм вокруг по часовой стрелке, человек знакомится с буддийскими учителями, рядом со статуями которых находятся таблички с их именами и кратким описанием того вклада, который они внесли в развитие буддийской мысли.

Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку XII Римпоче

Семнадцать скульптур учителей Наланды делают храм в Элисте уникальным. Они словно незримо присутствуют в пространстве, благословляя развитие универсальных знаний буддизма в современной России. В русле широкой культурно-просветительской работы построена и деятельность центрального хурула Калмыкии, которой руководит Верховный лама (Шаджин-лама) Калмыкии Тэло Тулку XII Римпоче.

Тэло Тулку Римпоче родился 27 октября 1972 года в США в многодетной семье калмыцких эмигрантов Омбадыковых. В четырёхлетнем возрасте заявил о своём желании стать монахом. В шесть лет встретился с Далай-ламой, который посоветовал родителям отправить его на обучение в буддийский монастырь. Так Эрдни Омбадыков оказался в далёкой Индии, в тибетском монастыре Дрепунг Гоман, где 13 лет изучал буддийские науки под руководством опытных наставников.

Во время обучения в монастыре Эрдни был признан новой реинкарнацией великого индийского йогина Тилопы. Тилопа (санскр. — Тилопада, монг. — Дилова, тиб. — Тэло) (928 – 1009) почитается как один из 84 буддийских махасиддх и также как основоположник буддийской школы Кагью. Согласно тибетской традиции, такие высокие мастера, как Тилопа, причисляются к Бодхисаттвам. Как уже было сказано, Бодхисаттвы, достигая пробуждения и имея возможность выйти из колеса перерождений, тем не менее не прекращают перерождаться. Делают они это для того, чтобы и далее осуществлять помощь нужда­ющимся в духовном руководстве. Страну своего нового воплощения, а также место своего нового духовного служения они выбирают сознательно. Известны уже двенадцать перерождений (тиб. тулку, монг. хубилган) Тилопы, первые шесть из которых проходили в Тибете, а последующие пять имели место в Монголии. Последнее перерождение — наш современник Тэло Тулку Римпоче, Шаджин-лама Калмыкии.

Возрождение буддизма на калмыцкой земле для Тэло Тулку, без преувеличения, стало самым важным делом его жизни. Впервые Тэло Тулку приехал на свою историческую родину в составе делегации Далай-ламы в 1991 году. И уже в 1992 году он был избран Верховным ламой (Шаджин-ламой) Калмыкии. Перед молодым монахом встала, казалось бы, непосильная задача — восстановить утраченную за долгие годы традицию буддизма. И сделать это надо было в пока незнакомой для него стране, в России, переживающей острый кризис распада советской империи, и в национальной республике, народ которой подвергся депортации, боль от которой всё ещё не утихла. Была и проблема языка, ведь русский — не родной для Тэло Тулку язык. Но, если посмотреть на историю жизни всех великих перевоплощенцев, то кто из них не начинал своё служение в довольно молодом возрасте? И часто их жизни были не просто служением, но добровольной жертвой. Путь Бодхисаттвы на земле — это всегда жертвенный путь.

1990-е годы были тяжёлыми для всей страны, это было время, когда всего недоставало. Но ещё были живы «старики», которые знали, «как было». Ещё не был утрачен национальный дух. Было устремление в лучшее будущее. И, конечно же, была духовная помощь со стороны Далай-ламы, который, понимая ситуацию, всегда поддерживал усилия Тэло Тулку по возрождению буддизма в Калмыкии и в целом в России.

Нужно отметить и роль тогдашнего главы респуб­лики К.Н. Илюмжинова. Со своей стороны он также приложил немалые усилия для восстановления национальной религии калмыков. На этом примере мы видим, как благотворное сотрудничество духовной и светской власти принесло замечательные плоды. Было воздвигнуто около 30 буддийских храмов, в том числе храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни».

Для Тэло Тулку Ринпоче Далай-лама стал не только покровителем его деятельности на посту Верховного ламы Калмыкии. Далай-лама для него — подлинный духовный наставник, поддерживающий его личные усилия как на духовном пути, так и в деле сознательно принятого служения. Без сомнения, Тэло Тулку связан с Далай-ламой особыми духовными нитями. Поэтому естественно, что резиденция Шаджин-ламы — это и дом его Учителя.

В хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» для Далай-ламы предусмотрена отдельная резиденция, по традиции расположенная на верхнем этаже храма. А внизу на стенах главного зала можно увидеть изображения его четырнадцати воплощений. Здесь же находятся его монашеские одеяния, как символ постоянной связи не только конкретных ученика и Учителя, но и калмыцкого и тибетского народов, на протяжении многих веков поддерживающих одну и ту же духовную традицию. Незримое присутствие Далай-ламы наполняет храм, а его благословение нисходит на всех присутствующих.

Но самое главное — это тот курс, которого придерживаются в своей деятельности на благо народа Шаджин-лама и вся монашеская община Калмыкии. Это курс на просвещение и развитие культуры. Уместно будет привести здесь слова Н.К. Рериха из его статьи «Борьба с невежеством»: «…каждый, для кого Просвещение и Культура не пустой звук, должен в своей области по мере сил бороться с невежеством. Пусть никто не скажет, что у него нет возможности к тому — это было бы неправдой. Невежество, и явное, и тайное, со всей его притворностью и изворотливостью, увы! существует везде. В каждом обиходе ясный ум может усмотреть, какая пыль и грязь должны быть убраны. И сейчас, когда в мире грохочут пушки и конкурируют ядовитые газы, именно тогда всякая борьба с невежеством будет особенно нужна. Будет нужна оборона всего лучшего, прекрасного и просвещённого. (…) Ведь именно добро, культура и просвещение всегда своевременны»⁴. Замечательные слова! И они находятся в полном согласии с мыслью Готамы Будды, который считал невежество самым большим злом человечества.

В наше время быстрого распространения информации и знаний храм уже не может служить местом только молитв и совершения различных треб. Его задачи расширяются. Далай-лама хорошо понимает это и придерживается того курса, что буддийский храм сейчас должен быть также образовательным и культурным центром, открытым, что важно, для сторонников всех религий и школ философской мысли. Это находит поддержку в Калмыкии. Как уже было отмечено, храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни» задумывался и строился как храм-институт. Здесь имеются большой конференц-зал, библиотека, музей, помещения, удобные для проведения лекций, семинаров и встреч. Двери храма открыты для людей всех возрастов, разного образовательного уровня, последователей различных школ буддизма и разных конфессий. На различных мероприятиях в конференц-зале можно увидеть сидящих рядом и буддийских монахов, и общественных и культурных деятелей, учёных, а также христианских священнослужителей.

Шаджин-лама прилагает большие усилия для развития и укрепления культурных связей между представителями различных религиозных конфессий. Для многонациональной и многоконфессиональной России очень важно, чтобы не прерывался диалог между различными религиями, чтобы все люди, независимо от их национальности и религиозных взглядов, жили в дружбе, взаимопонимании, мире и согласии. Так, на все большие буддийские праздники и мероприятия приглашаются духовные руководители других конфессий.

Значительное внимание Шаджин-лама уделяет издательской деятельности. Была задумана и осуществлена публикация трудов великих философов буддийского университета Наланда в книжной серии, которая так и называется «Наланда». Публикацией этих книг не только было выражено уважение к великим учителям древности, но и ещё раз показано, насколько эти знания остаются значимыми для понимания философии буддизма до сих пор.

Великий Нагарджуна был основателем учения Мадхьямики, Асанга создал учение Читтаматра, а Атиша объединил эти два направления в одно учение и составил труд «Светильник этапов пути к просветлению», который, в свою очередь, послужил опорой для обширного труда Цонкапы «Ламрим». Другие известные учителя разработали учение о святом пути Бодхисаттвы. Так, мысль разных учителей сформировала единое учение, которое до настоящего времени является идейной платформой буддизма. Несомненно, через русло буддизма помощь идёт и современной России, которая всё пристальнее начинает смотреть на Восток, находя для себя всё более устойчивую опору в традиционных системах знаний Азии.

Для буддизма России очень важны и связи с Индией, где находятся постоянная резиденция Далай-ламы, а также многочисленные монастыри, перенесённые из Тибета и воссозданные на индийской земле. В этих монастырях получают буддийское образование российские монахи из Калмыкии, Бурятии и Тывы. Ширится поток в Индию и простых людей, стремящихся посетить священные места буддизма. Кроме того, известные буддийские учителя из тибетских монастырей Индии регулярно приезжают в Россию, чтобы преподать Учение.

Важным культурным событием, связывающим Индию, Россию и Монголию, стал проведённый 2007 году в Дхарамсале «Фестиваль буддийской культуры России и Монголии». В нём участвовало более пяти тысяч гостей фестивальной программы и более пятисот российских и монгольских буддийских паломников. Русское и монгольское искусство проложило прочный мост между близкими по духу странами.

Впервые в рамках этого фестиваля от имени буддистов России и Монголии была проведена молитвенная церемония пожеланий долгой жизни Его Святейшеству Далай-ламе XIV. Ещё раз были продемонстрированы глубокая связь с ним и преданность духовному главе буддистов.

Связи с буддийской Индией продолжают развиваться. В Элисту на празднование десятилетия хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни» для проведения мистерии Цам были приглашены монахи из индийского монастыря Дзонкар Чоде.

История монастыря Дзонкар Чоде отсчитывается с XIII века, и находился он вначале в Тибете, недалеко от границы с Непалом. В связи с гонениями на тибетский буддизм в Китае этот монастырь вынужден был переместиться в южную Индию, в штат Карнатака. Считается, что именно в Дзонкар Чоде традиция Цама сохранилась в наиболее полном виде.

Мистерия Цам восходит к добуддийскому прошлому Тибета и Центральной Азии. Ритуальные танцы использовались в добуддийской религии бон, хотя бон, в свою очередь, заимствовал этот ритуал из ещё более седой древности. Известно, что круговые ритуальные танцы имелись во всех религиозных традициях у всех народов земли. Согласно же буддийским представлениям, все действия ритуала Цам проистекают из духовного опыта буддийских подвижников, которые на основе своих видений переосмыслили древние составляющие мистериальных танцев. Они наполнили их понятным для буддийской религии смыслом, хотя корневая основа оставалась универсальной.

Если очистить эту религиозную мистерию от формы, которая не совсем понятна западному человеку, то Цам предстаёт как священнодействие, участниками которого становятся не только танцоры, но и определённые силы Тонкого мира. Ранее эта мистерия практиковалась тайно, специально обученными для её проведения и созерцания монахами, без участия в ней мирян. Теперь же на неё допускаются не только миряне-буддисты, но и люди других религиозных взглядов. Они также становятся её участниками, а отнюдь не только простыми зрителями, даже если они этого и не осознают.

Таким образом, на Цаме присутствуют три группы действующих лиц: во-первых — простые зрители, во-вторых — монахи, исполняющие ритуал, и, наконец, — силы из Тонкого мира. Все они соединяются для создания потока благой духовной силы. Эта благая сила может быть направлена на защиту от внешних врагов, как это было в случае древнего тибетского приграничного монастыря Дзонкар Чоде, который часто подвергался нападениям. Одновременно эта же благая сила направлялась и на борьбу с врагами внутренними, как самого Учения, так и человека, каковыми являются несовершенства его сознания.

Мистерия Цам приносит возвышенные вибрации, очищая пространство далеко вокруг. При этом часто улучшается погода в центре священнодействия, как это наблюдалось в Элисте, когда затянутое плотными облаками небо прояснилось и начало ярко светить солнце. Точно так же происходит очищение и пространства души человека, его сознания, создавая благоприятные условия для успешной внутренней работы.

Отмечается, что Цам не может быть обыденным событием, его нельзя проводить часто. С одной стороны, потому что это достаточно сложная работа для всех его участников и в духовном, и в физическом смысле. А с другой — чтобы не было профанации, ибо смысл мистерии в благом действии, а не в театральности. В Калмыкии такая мистерия была проведена во второй раз. Первая состоялась в 2009 году, в дни празднования 400-летия присоединения калмыцкого народа к России.

Буддисты верят, что Цам может устранить конфликты, войны, эпидемии не только в том месте, где он проводится, но и во всём мире. По мнению буддистов, полезен он и для современной России, в которой многие противоречия обострились, как никогда прежде.

Н.К. Рериху посчастливилось присутствовать на мистерии Цам в Монголии. Восторгаясь увиденным, он пишет картину «Монгольский Цам», а в очерке «Прекрасное» делится впечатлениями: «Вспомните мою картину священных танцев в Монголии. В пустыне высятся гигантские знамёна, великолепно расцвеченные, мощные трубы сливаются с величественными хорами. С утра и до вечера протекают священные танцы. День за днём огромные толпы принимают участие в священных обрядах. Они вносят в жизнь осознание Прекрасного, утверждаются в необычном. Дельфийские мистерии, священные обряды Египта уже так далеки от нас, что делаются принадлежностью хроники и исторической книги. Но когда вы оказываетесь свидетелем мощных проявлений Красоты в современной жизни, вы чувствуете, как многое ещё может быть достигнуто. Ещё раз вы понимаете, почему мудрые люди придавали такое значение живописности и музыкальности всех общественных обрядов»⁵.

Феномен успешного развития буддизма в Калмыкии в настоящее время показывает, что он продолжает быть прогрессивной культурной силой общества. Что же позволяет буддизму и в современном информационном мире быть интересным и привлекательным для всех людей, в том числе и молодёжи? Прежде всего, в буддизме нет жёсткой иерархии, нет церкви, нет довлеющего авторитета догматов, ничего не надо принимать на веру, он более гибок, пластичен, хорошо отвечает на сложные жизненные вопросы. Кроме того, он может прекрасно сосуществовать и взаимодействовать с другими религиями, философиями, а также наукой.

В последнее время ширится интерес к буддизму и у людей, которые традиционно исповедуют христианство. И это не удивительно. Можно придерживаться тех или иных буддийских представлений, но в то же время оставаться в рамках своей религии. Можно применять буддийские методы работы с сознанием, но не погружаться в буддийскую религию. Известно, что и наука, например психология, часто использует методы из буддийской практики. Буддизм может быть полезен не только индивидууму. Его постулаты могут быть полезны и для развития больших коллективов и даже стран.

С определённой точки зрения буддизм можно рассматривать как мост между духовностью Востока и Запада. Действительно, учение Будды, как наиболее универсальное и философичное, с одной стороны, способно представить сознание Востока на Западе. А с другой — именно через буддизм могут интегрироваться западные знания на Востоке.

Буддизм прекрасно кооперируется с Учением Живой Этики, которое во многом опирается на универсальные положения Учения Будды, переосмысляя их с учётом новых реалий. Представляется, что развитие в последнее время рериховского движения в России, с одной стороны, и расширение влияния буддизма, с другой — не случайные совпадения. Оба Учения — это грани единого процесса духовного возрождения и обновления российского общества. И тот поворот России на Восток, который проявляется всё больше, — ещё одна грань новых тенденций исторического творчества в Евразии.

Некоторые думают, что все значительные события остались в древности, а в наше время уже невозможны. Однако всё более укореняющееся в России Учение Живой Этики, данное Великими Учителями, и развитие в России современного культурно-просвещённого буддизма, который своим земным присутствием поддерживают воплотившиеся сейчас Бодхисаттвы, разве не свидетельствуют, что мы не лишены Высшей помощи? Да, Бодхисаттвы продолжают своё служение и в современных условиях, среди современных людей. И конечно же, не только в русле буддизма. И это так удивительно и замечательно!

***

¹ Рерих Н.К. Алтай — Гималаи. Рига: Виеда, 1992. С. 213.

² Рерих Ю.Н. Тибетский буддизм // Буддизм и культурное единство Азии. — М.: МЦР, 2002. С. 21.

³ Рерих Н.К. Алтай — Гималаи. С. 132.

⁴ Рерих Н.К. Борьба с невежеством // О Вечном… М.: Республика, 1994. C. 251.

⁵ Рерих Н.К. Прекрасное // Держава Света. Священный дозор. Рига: Виеда, 1992. С. 23.

Автор:   Алла Шустова, канд. филос. наук, г. Москва

Источник:  Журнал “Восход” № 11 (271), Ноябрь, 2016