Главная » Буддизм, БЫТЬ ПОЛЕЗНЫМ ЛЮДЯМ, УЧЕНИЯ » Буддийские наставления. Геше Джампа Тинлей

1 804 просмотров

2625-85

Обет Махаяне
Хо! Души живых существ,
Что поднимаются и погружаются
В океане Круговорота Бытия,
Влекомые всевозможными иллюзиями,
Подобными отражению на глади озера…
Да пребудут все они безмятежно в Махаяне –
В безграничной свободе и абсолютном счастье.
Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния,
Я приношу Обет Большой Колеснице!

ПРЕДИСЛОВИЕ

Уважаемые читатели! Вы держите в руках книгу с важнейшими буддийскими наставлениями великих учителей прошлого, собранными из различных священных текстов. Они включают в себе основу всего учения Будды. Комментарий геше Джампа Тинлея к наставлениям представляет несомненный интерес для всех, кого интересует буддизм. Лекции полезны для преподавателей основ буддизма в учебных заведениях, а также для семейного чтения.
Первая часть лекции была прочитана 6-12 февраля 1995 года, когда отмечался Новый год, год Кабана по восточному календарю, вторая часть – 16-19 мая 1995 года во время Недели Тибета в Калмыкии, посвященной 60-летию Его Святейшества Далай-ламы XIV. Это своеобразный драгоценный подарок Учителя калмыцкому народу в праздничные дни. Сможем ли мы извлечь нектар учения с пользой для себя и окружающих – зависит от нас с Вами.
Калмыцкое Общество Друзей Тибета выражает искреннюю признательность Депутату Государственной Думы РФ Кулику Г.В., под патронажем которого выходит данная книга.
Кроме того, на издание пожертвовали часть полученной компенсации за материальный ущерб, нанесенный во время ссылки в Сибирь, участник Великой Отечественной войны Дорджиев Иван Егорович и вдова инвалида Великой Отечественной войны Годжаева Улюмджа Адруновна. Низкий поклон Вам и долгих лет счастливой жизни!
Мы также признательны коллективу акционерного полиграфического предприятия “Джангар” (Басангов И.Н.) за содействие в выходе данной книги.
Председатель Калмыцкого Общества Друзей Тибета
А. КООКУЕВА

ПРЕДИСЛОВИЕ К ДАННОМУ ИЗДАНИЮ

Книгу “Буддийские наставления” можно смело назвать путеводителем по буддизму. Она кратко, но очень точно описывает все основные аспекты учения Будды. Это не новая теория, изобретенная автором книги, а мудрость чистой линии передачи учения, берущей своё начало от Будды и не прерывающейся до сих пор. Это очень важно для тех, кто хочет получить от книги практическую пользу.
Вот что сказала об этой книге доктор философских наук Ирина Урбанаева: “В очень простой и доступной форме геше Тинлей излагает знание, представляющее собой высшую науку о сознании, которая имеет перед современной академической и университетской наукой то основное преимущество, что, будучи глубочайшей теорией о реальности, является весьма эффективным практическим знанием, благодаря которому всякий человек имеет возможность устранить коренные причины своих страданий, создать причины для того, чтобы обрести подлинное счастье за пределами одной лишь этой жизни, и стать способным эффективно помогать всем живым существам. Это наука, являющаяся в то же время универсальной этикой. Это единое знание, не знающее разграничения науки, религии, нравственности”.
Безусловно, для реального постижения (тем более усвоения) буддийской философии необходима устная передача от живого держателя учения. Однако даже поверхностное знакомство с теорией пустоты является добрым знаком и может дать хороший результат в будущем.
Пусть эта книга поможет всем нам избавиться от себялюбия – корня сансары, а также послужит сохранению чистоты Дхармы, что крайне важно в наше смутное время.

БУДДИЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

1. Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно.

2. Чтобы научиться правильно действовать, прежде всего, следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды дает нам множество указаний на это ясное направление. Ищите Учение.

3. Раздвоенной иглой не сшить ткань; не достичь цели, идя в разные стороны. Очень важно иметь одно ясное направление.

4. Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать; все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость.

5. Нет конца мирским делам, подобно бороде, растущей тем сильнее, чем больше ее бреешь. Поэтому без промедления приступайте к практическому осуществлению Дхармы.

6. Наше сознание может полностью очиститься от аффектов клеш, поскольку они чужды его естеству, подобно илу в чистой воде.

7. Не полагайте, что состояние Будды вне нас. Оно внутри, там, куда не дойти пешком. Вы достигнете его, очистив свое сознание.

8. Чтобы не нанести себе увечья, не возводите крышу без фундамента. Так и в духовном деянии: высшее должно полагаться на основу.

9. Неспособность совершить некое дело — не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело — также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы.

10. Лучше синица в руках, чем соловей в лесу. Будьте рады тому, что у вас есть.

11. Болезнь не вылечить, попросив другого принять за вас лекарство. Лучше самому принять целительное средство — Дхарму. Для этого вам нужен настоящий врач. Врач, способный прописать верное лечение.

12. Проблема не может быть велика сама по себе. Она кажется большой по сравнению с другой — малой. Будьте благоразумны, сопоставьте вашу неприятность с более серьезной; ваша проблема сразу же станет меньше.

13. Не пытайтесь бежать, пока не научились ходить. Поначалу разумно придерживаться духовных упражнений, соответствующих вашему уровню.

14. Единственный источник ваших страданий — ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете.

15. Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями.

16. Насилие и ненависть никому не приносят счастья, даже победившему во многих сражениях.

17. Мудрость без сострадания — суха и вредоносна. Сострадание без мудрости — слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием.

18. Даже материальную частицу нельзя полностью лишить существования. Так разве можно полностью уничтожить сознание. Оно продолжает быть даже после смерти.

19. Всеми силами старайтесь помогать другим. Если не можете доставить радость, не вредите. Это одно из важнейших буддийских наставлений.

20. Погнавшись за радугой, вернетесь с пустыми руками. Ограничив себя делами только данной жизни, окажетесь с пустыми руками. Поэтому не тратьте понапрасну драгоценную человеческую жизнь.

21. Даже самый сильный гром — лишь пустой звук. Так и самая громкая слава оказывается пустым звуком в час смерти. Не обманывайте сами себя.

22. Медитировать без знания Дхармы — все равно, что восходить на гору, не имея ног. Без медитации знание Дхармы подобно погоне за радугой. Итак, не впадайте в крайности.

23. Не зная ясно направления, нет смысла бежать. Точно также, не умея правильно медитировать, нет смысла удаляться в горы.

24. Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки.

25. Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь.

26. Не ошибайтесь в суждениях о своем недруге. Ваш недруг временами бывает плохим, временами хорошим: он не может быть постоянно плохим.

27. Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения противника, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы.

28. Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности, нет спокойствия; а разве может быть счастья для неспокойного?

29. Не разыгрывайте проявлений чувств, если подлинные чувства отсутствуют. Не позволяйте враждебным помыслам побуждать вас к действию. Необузданное проявление враждебности с вашей стороны лишь породит ответную вражду. Такой конфликт наихудший из возможных; истинные буддисты стараются его избегать.

30. Обуздайте себя, и вы станете совершеннее; познайте себя, и вы достигнете освобождения.

31. Если вы воспитали свой ум со всей искренностью, вы преуспеете и пребудете в спокойствии.

32. Не ищите покоя вовне, ищите его внутри.

33. Если вы постигли искусство медитации, оно проявится во всяком вашем действии; тогда все действия, произведенные вашим телом, речью или мыслью, будут совершенны.

34. Духовные упражнения не следует прекращать до тех пор, пока медитативные навыки не войдут в привычку и не станут вашей второй натурой. Только тогда вы сумеете пресечь эффекты в момент их возникновения.

35. Причиняя вред другому, вы косвенным образом вредите себе. Оказывая другому помощь, вы косвенно помогаете себе. Будьте мудры и помогайте другим.

36. Любовь и сострадание — вот главное в жизни; имея их, в конечном счете, вы обретете все.

37. Забота о себе самом — источник всех несчастий. Забота о другом — источник всякого блага. Если хотите быть мудрым, заботьтесь о других более чем, о себе самом.

38. Если вы будете искать себя, то не сможете найти. Это, однако, не означает, что вы вообще не существуете; это значит, что вы не существуете так, как себе это представляете.

39. Не познав Пустоту, представлять себя божеством — лишь детское воображение. С познанием Пустоты йога отождествления с божеством превращается в противоядие, разрушающее корень сансары, и становится мощной причиной обретения тела, речи и ума Будды. Поэтому прежде всего, стремитесь постичь доктрину взаимозависимого возникновения.

40. При верном уразумении доктрины взаимозависимого возникновения, наблюдаемые явления будут убеждать вас в пустотности явлений; в свою очередь, познание пустотности явлений приведет к твердой убежденности в полной достоверности доктрины взаимозависимого возникновения. Тогда вы освободитесь от двух крайностей и будете мирно пребывать в высшем естестве наитончайшего сознания, известного в этом мире под названием Ясный Свет.

41. Не забывайте того, чему вы научились, отсюда: эти наставления ценнее золота, ибо это наставления Будды и Великих Учителей прошлого.


ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ

Дорогие друзья! В этот раз я приехал к Вам с некоторыми важными буддийскими наставлениями. В течение недели я намерен дать к ним подробный комментарий. В Калмыкии, Бурятии, Туве я нахожусь почти два года. За это время у меня была возможность познакомиться поближе с характером каждого из народов. Поэтому я собрал воедино Наставления Великих Учителей из различных священных текстов, расположил их в определенном порядке так, чтобы они были наиболее полезными для Вашего характера. Эти наставления включают в себя основу всего Учения Будды — сутры и тантры. В настоящее время такие сжатые Наставления представляются весьма нужными. Они предназначаются в основном для молодых людей, особенно для тех из них, у кого еще не проявился большой интерес к буддизму.

Во-вторых, приехал в то время, когда многие восточные народы отмечают Новый год по лунному календарю. И буддийские Наставления будут моим новогодним подарком для Вас. В отличие от какого-либо материального подношения он принесет вам пользу как в этой, так в следующих жизнях.

Кроме того, мой духовный наставник Панор Ринпоче, медитировавший в горах более 30 лет, никогда не спускался с гор, чтобы преподать Учение другим. Недавно он отошел в другой мир, и я сейчас выступаю как его посланник, поскольку значительная часть советов почерпнута из его Учения. Таким образом, благодаря и его доброте вы услышите эти важные наставления. Итак, первое наставление гласит:

“Живые существа страдают не от бездействия, а от того, что не знают, как действовать правильно”. (1)

Этот афоризм имеет три уровня интерпретации. Первый заключается в следующем. Когда мы решаем проблемы настоящей жизни, не так важно сделать много разных вещей. Гораздо важнее совершить нужные действия в нужное время. Зачастую, когда у нас возникает какая-то маленькая проблема, мы не обращаем на нее внимания, говоря, что это мелочи. А когда она разрастается так, что ее уже никак нельзя игнорировать, мы начинаем применять для ее решения те методы, которые годились бы для разрешения в самом начале.

Например, если вы подуете на маленький огонек, то легко его погасите. Если же пламя стало большим, и вы на него дуете, то тем самым вы разжигаете его еще сильнее. Поэтому будьте внимательны к мелким проблемам, старайтесь решить их, пока они малы. Кроме того, учитесь совершать нужные поступки в нужное время.

Когда вы хотите чего-то добиться, то очень важно иметь общий стратегический план. И если выбрана правильная стратегия, вы можете совершить много полезного. И такими способами проблемы этой жизни могут решаться быстро и эффективно. То есть, не совсем обязательно применять много усилий, совершать много трудов.

Например, у вас порвалась одежда, и нужно срочно сделать заплатку. Однако вам лень искать ткань подобного цвета, и вы вырезаете кусочек для заплатки из другого места одежды. А потом выясняется, что образовавшаяся дырка тоже заметна. Это результат вашего стремления решить проблему наипростейшим способом, вместо того, чтобы применить немного труда и сразу найти окончательное решение. Решать стоящие перед вами проблемы следует разумно, а не стараться сделать все как можно скорее, без обдумывания и соответствующих приготовлений. И если вы тщательно все обдумаете, составите четкий план, то затем окажется, что вам нужно сделать какое-то маленькое движение, и оно даст желаемый результат.

Планируя свои действия, следует подумать не только о преимуществах, которые сулит какое-то дело, но подумайте и о возможных негативных последствиях. Сможете ли вы с ними справиться? Такие размышления по поводу различных сторон возможных результатов помогут выбрать действия наилучшим образом.

Другой секрет достижения успехов в этой жизни состоит в том, что следует продолжить ту работу, которую вы уже начали раньше. Великий Учитель Шантидева говорил: “Не торопитесь принимать решение. Сначала подумайте как следует. Но если вы приняли решение, то пусть оно будет как борозда на камне, которую уже не стереть”. А если ваше решение подобно листку бумаги, это плохо. Ветер гонит его то в одну, то в другую сторону. Такими действиями вы ничего не добьетесь и будете пребывать в заблуждении. Ведь очень часто случается так: вы много трудитесь, прилагаете большие усилия, а проблемы вашей жизни никак не разрешаются. Поэтому не случайно этот афоризм я записал первым.

А теперь рассмотрим, каков же второй уровень интерпретации данного наставления. Если говорить о причинах счастья, то и они бывают двух уровней: грубого и тонкого. Причины грубого счастья мы все хорошо знаем и стремимся создать их. Также очевидны для нас и причины грубого страдания. От них мы стремимся избавиться всеми силами. Но, работая только с грубыми причинами, мы не можем достичь подлинного счастья. Это неправильный метод, есть более тонкий уровень этих причин. Он называется кармой. Напомню вам одно сравнение. Перед вами два бизнесмена. Оба умны, предприимчивы, работают в одном и том же городе, имеют одинаковый капитал, оба действуют эффективно, но одному успех сопутствует, а другому — нет. Мы скажем, что одному везет, а другому — нет. Однако возникает вопрос: “Почему же одному везет, а другому — нет?” И если багаж ваших знаний позволяет, вы поймете, что дело в карме. Поэтому очевидно, что для решения проблем этой жизни одного ума и ясного плана недостаточно. Необходима еще и кармическая предрасположенность. Если вы не положили в землю зерно, то, сколько бы вы ни поливали, ни удобряли — все равно ничего не вырастет. В то же время, если зерно посажено, это не значит, что надо сидеть, сложа руки, говоря: “С кармой у меня все в порядке, значит, все будет хорошо”. Если зерно не получит определенного ухода, оно не взойдет, и сидеть, сложа руки никак нельзя. Когда тонкие и грубые причины совмещаются, т.е. есть посаженые зерна, наличествует необходимый уход, тогда все хорошо и произрастает. И даже, если вас совсем не интересует результат, он придет сам собою. Если же причина и условие не соединены, то, сколько бы вы ни молились об успехе вашего предприятия, его все равно не будет. Таким образом, не все подвластно нашим желаниям. Все определяется сочетанием причины и условий. Поэтому, если вы достаточно хорошо не уясните, что такое тонкие причины, то ваши действия также не приведут к желаемому результату, как бы хорошо они ни планировались. Этот тонкий уровень причинности тоже надо иметь в виду, если вы хотите добиться успеха. Великий Шантидева говорил: “Хотя живые существа не хотят страдать, тем не менее, они гоняются за созданием причин собственного страдания. Страстно желая счастья, сами же отбрасывают причины счастья”. Посмотрите на маленьких насекомых — как все они заняты, находясь в постоянной суете! Но также постоянно воспроизводятся их проблемы, и они практически не разрешимы для них.

Подумайте и над тем, как много достигло человечество на пути материального развития, хотя бы за последние два-три столетия. Но стало ли оно от этого счастливее своих предков? Скорее наоборот, у нас прибавилось больше проблем, хотя придумано множество вспомогательных технических устройств, которые, казалось бы, дают возможность экономить наше время. Но мало кто может позволить себе расслабиться. Мы действуем все быстрее и быстрее, стремимся разрешить множество проблем сразу, лишаясь душевного комфорта.

Третий уровень интерпретации первого афоризма исходит из того, что страдание является проекцией нашего собственного сознания. Наш ум создает наши страдания. До тех пор пока вы не начнете очищать сознание, пока оно будет контролироваться страстью, гневом, неведением, до тех пор с вами будут происходить ужасные вещи. Если же вы очистите свою душу, то тогда у вас все будет прекрасно. Но, к сожалению, мы этого не знаем. Или знаем, но в душе убежденности в этом нет. Как обычно мы поступаем? Например, вы видите в зеркале свое запачканное лицо. Но сколько бы вы ни терли отображение в зеркале, ваше лицо чище от этого не станет. Если вы помоете лицо, то и отображение в зеркале естественным образом станет чище. Так и мы, встречаясь с какой-то проблемой, стараемся изменить внешние условия и даже не пытаемся взглянуть на себя. К примеру, если кто-то начинает говорить о вас дурные вещи, действовать как враг, то его вы и считаете причиной ваших неприятностей. Иногда кажется, что если этот человек исчезнет, то врага не станет, и мы будем счастливы. Как правило, такая мотивация является причиной многих войн между отдельными людьми, народами, государствами. Для подлинного решения проблемы следует устранить гнев в своем сердце. Когда вы это сделаете, гнев вашего противника исчезнет сам по себе, он станет вашим наилучшим другом, и у вас не будет проблем. Это решение, рассчитанное на долгое время и требующее мудрости. И решение такого рода, чистое и ясное, не оставляет побочных эффектов, оно решает проблему в корне. Мудрецы прошлого всегда следовали именно таким путем. Если же вы полагаете, что ваше счастье зависит от внешних объектов, то, конечно, вы будете удручены. Например, если у вас есть необыкновенно красивая чашка, вы начинаете испытывать к ней привязанность. И когда чашка случайно разбивается, вы испытываете неописуемое горе, так как ваше счастье заключалось в ней, а теперь вы лишились ее. Что же делать? Как-нибудь попробуйте проанализировать причины собственного удрученного состояния. И если вы сделаете это правильно, то ясно увидите, в чем они заключаются.

К примеру, мы понимаем, что было бы глупо привязываться к красивой форме облака, которое от малейшего дуновения ветра изменяется. Дети же не ведают этого, и когда меняется форма облака, они начинают плакать. Причина детского горя в том, что они привязались к совершенно ненадежному объекту. Еще Будда говорил, что именно привязанности являются причиной многих наших бед, поэтому следует избавиться от них. И когда Будда говорит о необходимости отречения, он вовсе не имеет в виду, что вы должны отречься от общества и уйти в уединение. Имеется в виду совсем другое. Он говорит, что не следует доверять счастье внешним объектам, которые весьма ненадежны, изменчивы как облако. С целью уменьшения нашей привязанности Будда поведал нам Учение о непостоянстве. Не надо думать, что существует какой-то внешний объект, который обеспечит ваше счастье на все будущее. Такого объекта нет. Но если вы уверили себя, что он существует, то в один прекрасный день вас настигнет беда. Будьте же разумны. Сделайте так, чтобы ваше счастье зависело от более надежного объекта. Хороший инженер перед началом строительства обязательно проверит, какова прочность почвы, не размоет ли ее водой и т. д. И он никогда не станет строить дом на песке.

Также и нам, приступая к делу, необходимо проанализировать, насколько все стабильно и прочно. Обдумайте, что надежнее — ваше собственное состояние сознания или какие-то внешние объекты. Я думаю, вы убедитесь в том, что ваше собственное сознание надежнее, поскольку оно внутри вас, оно всегда с вами, и вы можете им управлять. Другие же объекты легко могут измениться, и вы не сможете на них повлиять. А ваше счастье должно полагаться на добрые состояния сознания. И первое из таких добрых состояний сознания — это мудрость. Наличие мудрости — это постоянный источник счастья, это подлинная драгоценность. В Учении тибетской школы Кадампа говорится, что есть семь внутренних драгоценностей, и мудрость одна из них. И вы не найдете ее вне себя, где-то далеко. И сколько бы вы ни молились, она не придет сама по себе. Существует три уровня мудрости, которые вы можете достичь шаг за шагом.

Первый тип — это та мудрость, которая возникает благодаря тому, что вы имеете возможность слушать настоящее Учение. Каждую минуту восприятия подлинного Учения, вы приобретаете немного мудрости.

Второй уровень состоит в том, что вы должны научиться применять ее. К примеру, вы приобрели множество очень хороших инструментов для ремонта телевизора, но не знаете, как с ними обращаться. Вы спрячете их в угол, но от этого пользы кому бы то ни было нет, хотя иметь их в запасе неплохо. Речь идет о том, что следует сопоставлять, сравнивать, анализировать полученное Учение применительно к различным ситуациям, размышлять примерно таким образом: “Будда и многие Великие Учителя говорили об этом так-то и так, я же думал иначе. Похоже мой подход к этой проблеме весьма односторонен, пожалуй, лучше отбросить его”. И так, шаг за шагом, применяя Учение на практике, мы приобщаемся к более высокой мудрости. Чем больше мы будем размышлять, тем больше убежденности будет в душе, а эта убежденность в свою очередь исходит из мудрости, базируется на мудрости.

Я думаю, Вам приходилось встречаться с людьми достаточно высокого интеллектуального уровня, которым не хватало мудрости. Иначе говоря, полученные знания они не пропустили через собственное сердце, не сделали их частью своей природы. И таким образом они не овладели мудростью, возникающей из размышлений.

А третий род мудрости — это мудрость, возникающая из медитации, Это мощная сила. Когда вы обретаете мудрость такого рода, то вы становитесь обладателем могучего средства для устранения заблуждений. Великие йогины прошлого уходили в горы медитировать для того, чтобы приобрести именно эту мудрость. Это третий род мудрости, но его невозможно приобрести, не владея первым и вторым. Владея всеми видами мудрости, вы можете совершенно очистить свой ум, свою душу. И если вы будете смотреть хоть в тысячу разных зеркал, вы увидите только ясное отражение, вы поймете, что разрешили свои проблемы окончательно, совершенно, высочайшим образом. Это наиболее глубокий и мудрый путь. Поэтому и говорится:

“Живые существа страдают не от того, что они ничего не делают, а от того, что не знают, как действовать правильно”.

А теперь перейдем ко второму афоризму:

“Чтобы научиться правильно действовать прежде всего, следует обрести ясное направление в жизни. Учение Будды дает нам множество указаний на это ясное направление. Ищите Учение”. (2)

Чтобы действовать правильно, нам надо иметь одно ясное направление. Иначе мы уподобляемся листку бумаги, сдуваемому в сторону даже легким ветерком. Например, приезжает какой-либо тибетский лама, дает учение, рассказывает дополнительно о каких-то мистических вещах, это вас раззадоривает, и вы решаете: научусь летать! Затем вы попадаете на лекции другого учителя, рассказывающего, например, об экстрасенсорном восприятии, и вы говорите: “Нет, я лучше буду лечить людей!”. И такой ряд примеров можно продолжать бесконечно. Если действовать таким образом, то вряд ли можно достичь чего-либо.

Первое, что надо сделать — это преобразовать свое легкое бумажное состояние сознания в тяжелое, золотое состояние. Это очень важно. Такое преобразование происходит с нами тогда, когда мы слушаем подлинное, чистое Учение, а также благодаря тому, что мы собственным умом, без предубеждения анализируем то, что слышим. И когда ваше состояние сознания станет твердым и весомым, как золото, то в каких бы условиях оно ни оказалось, у вас будет стабильность. К примеру, если все окружающие вас люди будут говорить: “Зачем вы практикуете Дхарму? Бросьте это занятие”, — вы просто улыбнетесь и продолжите свое дело. У вас появится огромная сила, и вас нелегко будет сдвинуть с места. Итак, вы обладаете устойчивым, стабильным сознанием. Следующее, что вам необходимо сделать — это выбрать нужное направление, потому что, будучи стабильным, стоя на месте, вы никуда не придете. По крайней мере, всегда оказывается, что есть два разных направления, два пути. Один из них — это черный путь, другой — белый. Наши склонности, привычки обычно толкают нас на черный путь, ибо здесь больше сладких отрав, много радуг. Мы с удовольствием поедаем эти сладкие яды. И несмотря на то, что через некоторое время чувствуем дискомфорт, все равно мы как бы продолжаем бежать за радугой, которая может тут же исчезнуть. Мы бежим за другой. И эта бесконечная погоня, иногда продолжается всю жизнь. Сладкой отравой я называю наши отрицательные действия. Думаю, не трудно в этом убедиться. Например, вы украли деньги и можете на них хорошо развлечься, получить удовольствия, ранее недоступные. Но рано или поздно деньги кончатся, и проблемы, во много раз увеличившись, вновь настигнут вас. Наши отрицательные эмоции, действия подобны сладкому яду. Если его отравляющее действие мы не почувствуем в этой жизни, то оно непременно настигнет нас в следующей. А радуга — это такие вещи, как высокая репутация, слава, богатство, популярность и т. п. Если вы погонитесь за всем этим, то ничего не найдете. Радуга исчезнет. Посмотрите вокруг. Те, кто год, два назад были на вершине славы сегодня окружены скандалами. Все это очень ненадежно. “Не ходите по этому пути”, — говорит Будда. Те, кто пошли по белому пути и достигли высоких результатов, из сострадания к нам говорят нам это. Почему же так трудно ступить на белый путь? Ведь сознательно сам для себя никто не ищет черного пути. Люди вступают на него, привлеченные сладкими ядами и радугами, не понимая, что отравы принесут беды, что радуга пустая, и ее никогда не догнать. Нам трудно ступить на белый путь, потому что там мы встретим множество уколов, горьких пилюль. Этот путь требует огромного духовного напряжения. Нам это не нравится, и ради кратковременного счастья мы жертвуем счастьем постоянным. Уколами в данном случае я называю практику терпимости. Терпение — одно из самых важных вещей на белом пути. Практикуя терпимость, вы встречаете множество трудностей, но в то же время это дает вам огромную внутреннюю силу, ибо вы принимаете хорошее лекарство, а не наркотик. И в отличие от детей, которые не любят докторов, горьких лекарств, считая их врагами, взрослые благодарят врачей за уколы, так как это излечивает их, несмотря на неудобства, боль. Наши враги, как уколы, делая больно, заставляют нас мобилизовать все свои жизненные силы для преодоления создаваемых ими препятствий. И надо не злиться на них, а благодарить, как докторов.

Хочу особо подчеркнуть: если вы не обладаете терпением, то никак не сможете продвигаться по правильному пути. Не имея терпения, занимаясь высокими духовными практиками, как, например, тантра, достичь успеха невозможно. Это будет иллюзией. У вас просто не хватит сил довести дело до конца, добиться хорошего результата. Согласитесь, что, слушая мои лекции, кто-то говорит себе: “Теперь я буду следовать Дхарме, буду стараться жить правильно”. Но тут же вас обступают ежедневные житейские проблемы, вам все это надоедает, и вы машете рукой: займусь попозже, набравшись терпения. Под горькими лекарствами я имею в виду духовные практики разных уровней. Они весьма трудны, но полезны. Великий тибетский Учитель Сакья-пандита говорил: “Если вы привязаны к маленькому счастью, маленьким удовольствиям, вы не достигнете постоянного счастья. Идя по белому пути, вы видите обманчивые радуги. Терпение и труд в конце концов, приведут вас к прекрасному дворцу, дворцу вечного, подлинного счастья”. Белый путь также бывает трех уровней. Два из них называются путем Хинаяны или Малой Колесницы. Идя таким образом, вы достигаете вечного счастья, но преимущественно для себя.

Третий уровень белого пути называется Махаяной, т.е. Великой Колесницей. Почему Великая Колесница? По той причине, что люди, идущие по ней, имеют целью не собственное счастье, а счастье всех живых существ. Они принимают решение достичь состояния Будды из сострадания ко всем живым существам, чтобы помочь им тоже достичь постоянного счастья.

Внутри пути Махаяны есть свои два уровня. Один из них называется сутрой, сутраяной, другой — тантрой, тантраяной. Через сутраяну можно достичь состояния Будды, но это занимает очень много времени. Тантра дает возможность достичь цели гораздо быстрее. Однако Учение тантры передается не тем, кто стремится как можно скорее стать Буддой для собственного освобождения. Оно передается тем, кто обладает самым сильным чувством сострадания. Они рассуждают таким образом: “Для себя самого я мог бы идти к состоянию Будды хоть миллион веков, это не важно. Но вокруг столько страдающих существ! И чтобы помочь им, я хочу, как можно скорее, стать Буддой, в этом случае я смогу быстрее помочь им всем”. Из сострадания ко всем живым существам они принимают решение достичь состояния Будды быстрейшим путем. Именно для них и существует путь тантры. И если вы хотите быть достойным “сосудом” для практики тантры, то вам следует выработать в себе именно такую установку. И если вы сможете воспитать в себе такую мотивацию, то вы быстро достигнете успеха в практике тантры. Если нет такой установки, то ничего хорошего медитация вам не даст. Даже если вы, к примеру, занимаясь практикой достижения внутреннего тепла, добьетесь успеха, это тоже не даст длительных и, главное, качественных результатов. Тепло ведь получить очень легко, дома достаточно подойти к батарее отопления. Важно понять, что главная цель внутреннего тепла совершенно иная. Поэтому и говорится: “Ищите Учение”. Без него вам будет очень трудно. Во-первых, вы должны выбрать направление, вступив на белый путь. На белом пути вы избираете путь Махаяны и на пути Махаяны вступаете на путь тантры. Чтобы последовательно и правильно следовать такому пути необходимо Учение, поэтому ищите его. Теперь переходим к третьему афоризму.

Раздвоенной иглой не сшить ткань и не достичь цели, идя в разные стороны. Очень важно иметь одно ясное направление”. (3)

Если игла раздвоена, она может легко войти в ткань, но потом обязательно застрянет, и что-либо сшить ею будет невозможно. Подобным же образом, если вы пойдете в двух направлениях, то никуда не придете и ничего не добьетесь. Прежде всего не торопитесь решать. У вас может быть много различных вариантов. Изучите их, сравните, что из них может быть лучше, каковы возможные последствия. Ни в коем случае не паникуйте, хорошо обдумайте каждый свой шаг. Помните, едва вы начинаете колебаться, как ваша аналитическая способность блокируется. И вместо разрешения одной проблемы, вы создаете новые. Если, к примеру, вам предлагают распутать спутавшиеся нитки, и вы, решив сделать это быстро, начинаете дергать нитки, то вы запутываете их еще больше. Ошибка не в том, что вы ничего не делаете, а в том, что делаете неправильно. Распутать можно не спеша, лучше внимательно рассмотреть нитки, найти узелок, развязать его, и тогда вся ниточка станет расправленной. Вот теперь можно и расслабиться. Так и в вашем деле, когда вы наконец решили действовать, идти в конкретном направлении, то это не означает, что вы должны тупо идти только вперед, невзирая на препятствия. Продумывая свои шаги, вы уже предусмотрели, как действовать при появлении препятствий; можно их обойти и слева, и справа, но в любом случае двигаться нужно в одном и том же направлении. И если таким образом, вы выбрали ясное направление и, продуманно преодолевая препятствия, не меняете его, то в конце концов, вы несомненно добьетесь успеха. Четвертый афоризм гласит таким образом:

“Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать. Все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость”. (4)

Поначалу нам всегда кажется, что в окружающем нас мире одно приносит радость, а другое — горе. Но не спешите с таким выводом. Если хорошо подумать, то станет очевидным, что гораздо большую роль в том, испытываем мы счастье или страдание играет наш собственный ум. Приведу один пример. Представьте, что провинившегося человека в наказание за его проступок вы сажаете в парилку сауны и говорите, что ему придется посидеть здесь без перерыва 20 минут. Через 5-10 минут он начнет кричать: “Я задыхаюсь здесь, я не могу больше!” А другому человеку вы скажете следующее: “Эта сауна особенная, она поможет тебе излечиться от многих болезней. За 20 минут, проведенные в сауне, нужно заплатить 50 тысяч рублей, но тебе я сделаю скидку и возьму лишь 20 тысяч. Но больше 20 минут ты не должен там находиться”. Однако по истечении 20 минут, он скажет, что просидел там только 10 минут и попросит еще время для себя. Отсюда можно сделать вывод: внешний объект не несет в себе способности полностью создавать наше счастье или горе. Большую роль в этом играет наше собственное сознание, хотя некоторые способности объект, несомненно, имеет. В приведенном случае человек, находившийся в сауне в качестве наказуемого за провинность, имеет в своем уме большую часть отрицательного восприятия объекта (сауна). Отрицательная часть данного восприятия — это сильная жара в сауне. И эта жара несет страдание. В любом объекте есть хорошие и плохие стороны, и на ту же сауну можно посмотреть с точки зрения пользы для здоровья, в этом случае объект воспринимается совершенно иначе,

Также, к примеру, и в бедности и богатстве, в здоровье и болезни, в горе и счастье есть плохие и хорошие стороны. Что же хорошего в бедности? А в том, что спите вы спокойно, вам нечего терять. У богатых лучшие еда, одежда, много роскоши, но они в плену страха, боязни потерять все, что имеют. Другая хорошая сторона бедности в том, что вы сохраняете восприимчивость к страданиям, бедности других людей. И благодаря этой чувствительности вам легче развить в себе сильное сострадание, то есть, благодаря своей бедности, вы можете развить в себе духовное богатство: любовь и сострадание. Получается, что не имея материального блага, вы развиваете духовное богатство, которое более надежно и полезно. Однако чтобы воспользоваться хорошей стороной бедности, вам следует знать, а в чем же эта хорошая сторона и как ею воспользоваться. Старые мастера школы Кадампа говорили: когда я беден, это хорошо, когда я богат — тоже хорошо. Если у меня плохое здоровье — это хорошо, если здоровье отличное — тоже хорошо. Так могут говорить люди, умеющие извлечь выгоду из хорошей стороны любого состояния, знающие, как воспользоваться любыми обстоятельствами, именно поэтому они всегда находятся в хорошем, устойчивом состоянии счастья. Сравните: когда огонек мал, даже легкий ветерок становится препятствием. Но с помощью этого же ветерка вы маленьким огоньком можете поджечь большое дерево. Поэтому, если вы хотите пребывать в спокойном состоянии счастья, то вы должны продумать подобную стратегию поведения. Это очень важно. Именно поэтому я даю вам следующее буддийское наставление:

Нет вещи, которая извне может заставить нас страдать, все зависит от истолкования нашего опыта. Отсюда ясна великая роль ума в том, испытываем ли мы страдание или радость” (4)

Источник:  Теософия в России

 *****

Содержание:

ПРЕДИСЛОВИЕ
ПЕРВАЯ ЛЕКЦИЯ (1-4 наставления)
ВТОРАЯ ЛЕКЦИЯ (5-12 наставления)
ТРЕТЬЯ ЛЕКЦИЯ (13-21 наставления)
ЧЕТВЕРТАЯ ЛЕКЦИЯ (22-28 наставления)
ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ (29-33 наставления)
ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ (34-37 наставления)
СЕДЬМАЯ ЛЕКЦИЯ
ВОСЬМАЯ ЛЕКЦИЯ
ДЕВЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
ДЕСЯТАЯ ЛЕКЦИЯ

Поделиться с друзьями:

Для того, чтобы отправить Комментарий:
- напишите текст, Ваше имя и эл.адрес
- вращая, совместите картинку внутри кружка с общей картинкой
- и нажмите кнопку "ОТПРАВИТЬ"

Комментариев пока нет... Будьте первым!

Оставить комментарий