«В чём же дело? Никто не учит маленького человека: будь равнодушным к людям, ломай деревья, попирай красоту, выше всего ставь своё личное. Всё дело в одной очень важной закономерности нравственного воспитания. Если человека учат добру — учат умело, умно, настойчиво, требовательно, в результате будет добро. Учат злу (очень редко, но бывает и так), в результате будет зло. Не учат ни добру, ни злу — всё равно будет зло. Человек — сын природы. Ему свойственны человеческие страсти и именно в том и заключается красота человеческая, что он сознательно облагораживает себя, стремится к своему величию и нравственному совершенству».
В.А. Сухомлинский
В практике воспитательной работы нашей школы за многие годы выработались нравственные правила о “Десяти недостойных вещах, унижающих человека”. Мы утверждаем в сознании детей мысль о мерзости, недопустимости ряда поступков. Только на основании мысли, убеждения крепнет чувство презрения к недостойному.
Слияние мысли и чувства утверждает ценную моральную черту личности — брезгливость к недостойному в своем собственном поведении, активное стремление к достойным поступкам, возвышающим человека; готовность, несмотря ни на что, действовать так, как подсказывают собственные убеждения о достойном и недостойном.
1. Недостойно добывать свое благополучие, радости, удовольствия, спокойствие за счет притеснения, неустроенности, огорчения, беспокойства другого человека.
Мы стремимся к тому, чтобы в детском коллективе царствовала гармония благополучия, радости, счастья. Благополучие одного ребенка не должно ущемлять благополучия другого. Маленький человек не должен замыкаться в скорлупе своего счастья. Идеал мы видим вот в чем: счастливый переживает угрызения совести от того, что его сверстник лишен счастья. Это переживание — очень чувствительный уголок детской души, в котором таится тонкое чувство достоинства. Подлинное достоинство не может быть самодовольным, спокойным, безразличным к тому, что делается в сердце другого человека.
2. Недостойно оставлять товарища в беде, опасности, проходить равнодушно мимо чужого горя, огорчения, страдания.
Нравственная глухота и слепота, одеревенение сердца — один из самых мерзких пороков. Чувствование чужой беды и понимание того, что остаться в стороне от этой беды мерзко и гадко, — одна из основных линий всей воспитательной работы.
Воспитание достоинства на отношении к беде играет очень большую роль в школьной жизни, в связи с тем что большой бедой в учении являются неудачи в овладении знаниями. Очень важно, чтобы в отставании товарища, в его плохих отметках дети видели беду, сочувствовали ей, не оставались равнодушными к тому, что в классе есть неудачники.
3. Недостойно пользоваться результатами труда других, прятаться за чужую спину.
Это сфера очень тонких духовных отношений, связанных и с учением, и со всем строем жизни коллектива и личности. Быть тружеником — честь, быть нахлебником — бесчестье. Воспитание такого взгляда мы считаем средоточием убеждений, на основе которых формируется гражданин. Очень важно, чтобы первым изумлением, первым откровением, пережитым человеком, была мысль: это сделал я своими собственными усилиями, этого достиг я своим разумом.
Большого воспитательного мастерства требует оказание помощи слабому, несообразительному, несмышленому. Какой бы необходимой ни была помощь, она должна задевать самолюбие того, кому помогают. У маленького человека надо развивать стремление в конечном счете избавиться от помощи. Быть слабым зазорно — такое убеждение стремится утвердить мастер-воспитатель у слабого. Напряжение мысли, поиск, самостоятельное решение задачи — плодородное поле, на котором можно вырастить людей, сильных духом.
4. Недостойно быть боязливым, расслабленным; позорно проявлять нерешительность, отступать перед опасностью, хныкать.
Боязливость и нерешительность рождают трусость, подлость, предательство. Храбрость и отвага — источники мужества. Там, где опасно, я должен быть первым — такое нравственное правило наш педагогический коллектив стремится сделать нормой поведения.
Проявление храбрости, отваги, решительности, бесстрашия перед опасностью, стойкости — ни с чем не сравнимое состояние духа, накладывающее отпечаток на весь облик человека, рождающее в нем истинное благородство. Я убежден, что только в храбрости и отваге человек по- настоящему выражает и познает сам себя.
5. Недостойно давать волю потребностям и страстям, как бы освободившимся из-под контроля человеческого духа.
Тебе хочется есть или пить, отдохнуть или согреться у костра — в этом нуждается твое тело, но не забывай, что ты человек! Удовлетворяя свои потребности, ты должен проявлять благородство, сдержанность, выдержку. Это не только скромность. Это нечто более высокое и значительное: властвуя над своими потребностями и страстями, ты возвышаешь свою духовную сущность.
6. Недостойно молчать, когда твое слово — это честность, благородство и мужество, а молчание — малодушие и подлость.
Недостойно говорить, когда твое молчание — честность, благородство и мужество, а слово — малодушие, подлость и даже предательство. Как много говорит о достоинстве человека его умение быть мудрым властелином слова, мастером, владеющим этим тонким человеческим инструментом!
7. Недостойно настоящего человека не только лгать, лицемерить, пресмыкаться, подстраиваться под чью-то воля, но и не иметь собственного взгляда, потерять свое лицо.
Омерзительно и гадко наушничанье: оно хуже предательства. Наушничать, доносить на товарища равносильно выстрелу в спину. Здесь мы вступаем в сферу очень тонких человеческих отношений, благородство и чистота которых во многом определяют моральный облик человека на всю жизнь. Чтобы воспитывать мужество слова и мужество молчания, воспитателю самому надо быть благородным и мужественным. Надо уметь уважать собственный взгляд, убеждение маленького человека, особенно подростка, даже тогда, когда не всё в его поведении кажется нам понятным и оправданным.
8. Недостойно легкомысленно бросаться словами, давать невыполнимые обещания.
Одну из очень тонких граней подлинно человеческого характера, которую оттачивает воспитатель, я вижу в том, чтобы питомец был личностью кристально чистого и твердого слова. Для этого необходимо воспитание в юной душе того, что я назвал бы благородством воли. С малых лет человека надо учить ставить перед собой цели, направленные на самовоспитание, самосовершенствование. Пусть эта цель вначале будет, казалось бы, незначительной; но человек не должен жить впустую; им должно двигать стремление; достижение цели пусть приносит ему радость и гордость.
9. Недостойна чрезмерная жалость к самому себе, как и безжалостное отношение, равнодушие к другому человеку.
Недостойно чрезмерное преувеличение личных огорчений, обид, бед, страданий. Недостойна слезливость. Человека украшает выдержка. Атмосфера стойкости, выносливости, несгибаемости — это, образно говоря, свет, при котором маленький человек видит истинные ценности в своем поведении.
10. Недостойно пьянство и чревоугодие.
Алкоголь и человек так же несовместимы, как разврат и верность. Алкоголь затуманивает сознание и освобождает инстинкт, низводя человека до скотского состояния. Я считаю исключительно важной миссией школы утвердить в юной душе презрение к этой мерзости.
Самое главное в этой воспитательной работе — богатство духовных интересов, человеческая гордость мыслителя. Самым большим счастьем, роскошью, наслаждением для ребенка, особенно для подростка, юноши должно быть общение с хорошей книгой, чтение, мышление. Презрение к затуманиванию сознания воспитывается также тонким пониманием и чувствованием прекрасного — в природе, в искусстве, в человеческих отношениях.
Наш идеал — красота должна стать мерилом собственного достоинства, чтобы наслаждение и красота слились воедино. Чем тоньше понимание и чувствование прекрасного, тем глубже отвращение ко всему грубому, животному, инстинктивному.
Василий Александрович Сухомлинский
У Василия Александровича Сухомлинского удивительная судьба. Признанный общественностью и властями бывшего СССР, коммунист, атеист, академик, удостоенный высших наград, павлышский учитель вряд ли трудился исключительно ради коммунистической идеи. Впрочем, еще несколько лет назад в творчестве Сухомлинского искали и находили истоки марксистско-ленинского мировоззрения в воспитании школьников и будущих учителей. Но та эпоха ушла в прошлое, изменились и темы научных исследований: у Сухомлинского черпают идеи гуманизма, воспитания любви к родной земле, родному языку и слову, обращения к национальным источникам.
Надо признать: сегодня с методами воспитания Василия Александровича мало знакомы и учителя, и родители. В лучшем случае студенты изучали труды Сухомлинского в курсе истории педагогики, из которых разве что помнят: «труд во имя Родины и ради победы над империализмом», еще, может быть, «любовь к природе, воспитание коллективизма»… Мало кто раскрывает его книги и увлекается истинными идеями педагога. Вот почему сегодня практически никто из учителей не вспоминает Сухомлинского (как того же Макаренко). Срабатывает простой стереотип: о своих мы и так знаем, а вот почитать о педагогике Монтессори, познакомиться с идеями Домана, Спока или Ибуки гораздо интереснее.
Разумеется, прекрасно, когда каждый учитель может интересоваться различными методиками, пробовать внедрить то, что ему по душе. Сегодня открыто широчайшее поле возможностей для внедрения педагогических образовательно-воспитательных концепций. В центре воспитательной системы, созданной Василием Сухомлинским, находится ребенок с его активностью, интересами, индивидуальными творческими способностями. Главная задача педагогического коллектива школы — создать благоприятные условия для формирования и развития Личности. Воспитание, по Сухомлинскому, — это не устранение недостатков ребенка, а развитие всего самого хорошего. Не власть и подчинение, а уважение и любовь должны быть в основе учебы. То есть суть не в том, чтобы ученик получил в школе определенный набор знаний, а в том, как эти знания в дальнейшем будут жить в нем. Мало кто из учителей знает и другое: к концу жизни Сухомлинский от интернационального воспитания обратился к национальному, от атеизма — к народной культурной основе, к пониманию многоплановости проявлений личности ученика, к тому, что в формировании всесторонне развитого человека главную роль играет духовность.
Василий Александрович Сухомлинский – педагог-исследователь, автор работ по проблемам практической педагогики (вопросы руководства школой, профессионального мастерства учителя, проблемы умственного, нравственного, трудового, эстетического и физического воспитания). С именем Сухомлинского связаны понятия педагогики сотрудничества и гуманной педагогики.
Сухомлинский создал оригинальную целостную педагогическую систему, основывающуюся на антропологическом подходе, гармонизации педагогической деятельности, её субъект-субъектном характере, признании личности ребёнка высшей ценностью. Василий Александрович трактовал воспитание как процесс реализации неотъемлемо присущих ребёнку врождённых свойств, спонтанных реакций и импульсов. Вместе с тем большое значение он придавал и специально организованному воспитывающему социуму.
Самая сущность этики коммунистического воспитания Сухомлинского заключалась в том, что воспитатель верит в реальность, осуществимость и достижимость коммунистического идеала, измеряет свой труд критерием и меркой идеального.
В 50-е гг. В.А. Сухомлинский разрабатывал продуктивные пути соединения физического и умственного труда школьников на основе опытнической, поисковой деятельности, прерогативы освоения учащимися средств познания над собственно знаниями. Специфичной являлась трактовка Сухомлинским сельскохозяйственного труда как основного средства развития личности, а не только пути подготовки учащихся к овладению профессией. В его работах и практической деятельности доминировала установка на переживание школьниками радости бескорыстного созидательного труда и эстетическая направленность форм и методов производств, деятельности.
В начале 60-х гг. центральной для Василия Александровича стала проблема воспитания школьников, в которой автор видел средство формирования «мыслящих личностей». Педагогическая система, разработанная В.А. Сухомлинским, подготовила последующий интерес к духовному и нравственному совершенствованию человека, к вопросам духовно-нравственного воспитания. Основой воспитания он считал проблему формирования человечности.
В структуру педагогической науки Сухомлинский включал категории этики — долг, честь, достоинство, добро, свободу. Особенность применяемых им педагогических средств проявлялась в осуществлении воспитания через художественные образы в виде бесед, поучений, наставлении и заповедей, обращённых к учителям и ученикам, а также сказок, раскрывающих проблемы нравственности и др.
С середины 60-х гг. Сухомлинский исследовал широкий спектр проблем, связанных со стимулированием познавательной деятельности учащихся. Он был убеждён, что, только превратив учение в радостный труд, можно решить задачу развития школьников. Важнейшим инструментом этого считал ощущение у учащегося успеха в учении, переживание радости познания.
Для развития у ребёнка эмоциональной восприимчивости большую роль отводил праздничности, красоте, обращал внимание на взаимосвязь нравственного воспитания и обучения. Акцент делался на расширение представлений детей об окружающем мире, развитие у них критичности мышления, на формирование системы моральных ценностей, а также умений и навыков самостоятельного получения и использования информации.
Сухомлинский разработал комплексную эстетическую программу «воспитания красотой». Большое внимание В.А. Сухомлинский уделял переживанию детьми накапливаемого опыта, самостоятельному раскрытию ими важнейших нравственных принципов. Важное значение имели «уроки мышления» среди природы.
В конце 60-х гг. ведущей для Сухомлинского становится трактовка формирующейся личности как самоценности, понимание воспитания как феномена. Главной целью воспитания выступало свободное развитие ребёнка как активной личности, раскрытие индивидуальности, способной противостоять нивелирующей тенденции официальной педагогики. В центре педагогического процесса, рассматриваемого как синхронное взаимодействие наставника и ученика, находился ребёнок с его интересами, творческими потенциями, на которые прежде всего и должны были ориентироваться учителя.
В последних произведениях Сухомлинского («Рождение гражданина», «Сто советов учителю», «Разговор с молодым директором школы», «Мудрая власть коллектива») проявляется ряд новых идей. Приоритет отдаётся этнопедагогике, народным ценностям. Пристальное внимание уделяется культовой основе воспитания — сказкам, мифам, поверьям, легендам. Обосновывается идея иерархичности воспитания — ведущей сферой выступает духовность, опосредующая другие черты личности…
«Задача школы и родителей — дать каждому ребёнку счастье. Счастье многогранно. Оно и в том, чтобы человек раскрыл свои способности, полюбил труд и стал в нём творцом, и в том, чтобы наслаждаться красотой окружающего мира и создавать красоту для других, и в том, чтобы любить другого человека, быть любимым, растить детей настоящими людьми».
В.А. Сухомлинский
Педагог не прекращал поиск новых инструментов влияния на «духовный мир ребёнка». Как воспитатель, он был творчески неистощим, черпая вдохновение и в народных традициях, в народной украинской педагогике, культуре, с которыми был связан крестьянским детством. Глубокий анализ истории фольклора и психологии современного человека побудил Сухомлинского серьёзно отнестись к такому действенному инструменту воспитания человеческой души, как музыка:
«Музыка — могучий источник мысли. Без музыкального воспитания невозможно полноценное умственное развитие ребёнка. Первоисточником музыки является не только окружающий мир, но и сам человек, его духовный мир, мышление, речь. Музыкальный образ по-новому раскрывает перед людьми особенности предметов и явлений действительности. Внимание ребёнка как бы сосредоточивается на предметах и явлениях, которые в новом свете открыла перед ним музыка, и его мысль рисует яркую картину; эта картина просится в слово. Ребёнок творит словом, черпая в мире материал для новых представлений и размышлений. Музыка — воображение — фантазия — сказка — творчество — такова дорожка, идя по которой ребёнок развивает свои духовные силы».
«В детстве мои воспитанники любили слушать музыку цветущего сада и цветущего поля гречихи, весенних лугов и осеннего дождя. Они ощущали, переживали красоту окружающего мира, и это облагораживало их душу»8. Подрастая, многие дети сами учились играть на музыкальных инструментах. В школе проходили музыкальные вечера, на которых проводились беседы о музыке, звучали народные песни и произведения классической музыки. Эта работа приводила к тому, что слушание музыки становилось духовной потребностью детей.
Живопись, по мнению Сухомлинского, «утверждает в юной душе чувство величия и красоты человека, поднимает человека в его собственных глазах»9, пробуждает внимание к миру природы. Но к восприятию произведений искусства ребёнка надо готовить. «Уже в детские годы каждый должен учиться открывать красоту природы, чтобы духовная жизнь ребёнка и природа словно бы связывались интеллектуальными, эмоциональными, эстетическими, творческими нитями. (…) Долгие месяцы приходилось ждать, пока ребёнок остановится от удивления перед каким-нибудь неприметным на первый взгляд степным островком или полянкой в лесу, перед украшенным янтарными ягодами кустом шиповника или укрытой лёгкой дымкой степной могилой, — остановится, одухотворённый красотой. Это открытие красоты говорило мне много, и прежде всего о том, что у ребёнка появилось в природе что-то своё, личное. Чем раньше поднялся ребёнок на эту ступеньку эстетического и эмоционального развития, тем больше он подготовлен к рассматриванию произведений живописи»10.
Беседы о живописи проводились систематически и целенаправленно, в результате у детей появлялся интерес к искусству. «Уже в годы обучения в третьем и особенно в четвёртом классах мальчики и девочки стали создавать свои маленькие картинные галереи: сохраняли репродукции картин. Меня радовало, что им хотелось рассматривать картины»11.
Педагог считал, что нужно очень продуманно подходить к экспонированию картин: «Если картины висят на стене несколько месяцев, ученики перестают обращать на них внимание, произведения искусства утрачивают значительную часть своего эмоционального и эстетического влияния»12. Исключительно сильным средством эстетического воспитания Сухомлинский считал портретную живопись. «В системе воспитательной работы нашего педагогического коллектива, — пишет Василий Александрович, — большое место занимает воспитание способности чувствовать человека — чувствовать сердцем тончайшие движения души, уметь увидеть в глазах горе, обиду, страдание, смятение, одиночество. А самое главное — нужно уметь видеть и чувствовать в глазах своего ближнего потребность в человеческом сочувствии, помощи. (…) Зеркалом мысли и чувств являются глаза. Какую бы картину мы ни рассматривали, я всегда обращал внимание подростков на глаза человека, образ которого воплотил в своём произведении художник. (…) Глаза — это сложнейший мир мыслей, чувств, переживаний»13.
Сухомлинский рассказывает в книге о беседах с детьми по картине Леонардо да Винчи «Тайная вечеря». К таким картинам он возвращался неоднократно, проводил по нескольку бесед. «Я обратил внимание на то, что сложнейшие переживания, вызванные словами Христа: «Один из вас предаст меня», нашли своё отражение прежде всего в глазах апостолов»14. Вглядываясь вместе с детьми в глаза святых, в глаза Христа, педагог учит ребят понимать сложный мир человеческих чувств, «столкновение добра и зла, благородства и морального падения — предательства»15. В сознании детей, вдумчиво и внимательно изучающих картину, идёт большая духовная работа. Они учатся не только понимать эти чувства, но и находить слова, передающие состояние души героев картины, они учатся всё глубже понимать человека.
Центром картины Рафаэля «Сикстинская мадонна» являются глаза матери. «В образе божественной девы, которая несёт миру как жертву для спасения людей частицу самой себя — своего сына, мои воспитанники увидели наивысшую красоту мира — силу материнской любви. В глазах матери не только тревога и предчувствие страданий; в уголках её дрожащих губ не только покорная неизбежность, но и твёрдая решимость. Нет в мире другого произведения искусства, которое в человеческих глазах передавало бы такую могучую силу материнства»16.
Эта многолетняя тонкая и кропотливая работа со словом, музыкой, живописью давала удивительные результаты. Жизнь детей была одухотворена красотой. В школе царила атмосфера взаимоуважения и доброжелательства, творческого отношения к любой работе.
Много размышлял Сухомлинский над вопросом, который волнует и нас: «Почему у детей пропадает желание учиться?» В 1 – 4-м классах они ещё стараются, потому что у них есть стимул — родители похвалят, учительница отметит. А потом желание учиться постепенно исчезает. У некоторых детей ломается психика, и в их жизни происходят драмы и трагедии.
Опыт многолетних наблюдений приводит педагога к выводу: «Одна из главнейших причин этого явления — отсутствие или убогость творческого начала в духовной жизни. Подростку уже маловато тех стимулов, которых было достаточно для младшего школьника: выполнения воли и желания дорогого человека, похвалы, поощрения. Подросток стремится выразить себя, и выразить не только в результатах своей учёбы, но и во внутреннем духовном мире. Ему уже не хочется быть только пассивным потребителем духовных благ и ценностей. Он хочет быть творцом. Творческое вдохновение трудом, создающим какие-то духовные ценности, является важнейшим условием полноты его духовной жизни»17. «Творческое вдохновение — человеческая потребность, в которой личность находит счастье»18…
Павлышская школа была научной лабораторией, в которой весь педагогический коллектив участвовал в многолетней опытно-экспериментальной деятельности. Такие инновации, апробированные здесь как «Школа под голубым небом» и «Школа радости» (для 6-летних детей), психолого-педагогические консилиумы, уроки этики и психологии семейной жизни для старшеклассников, родительская школа и др. впоследствии были внедрены в педагогическую практику.
Сухомлинский писал, что школа становится настоящим очагом культуры лишь тогда, когда в ней царят четыре культа: культ Родины, культ человека, культ книги, культ родного слова. Василий Александрович обоснованно утверждал:
«Слово становится всё более необходимым средством обогащения культуры отношений между людьми. Без чуткости к тончайшим оттенкам слова немыслима чуткость к тем тонким средствам влияния, которым постоянно подвергается душа человека и благодаря которым оттачивается мировоззрение».
Радость познания. Это один из ключевых принципов педагогической системы Сухомлинского. Он хотел, «чтобы все воспитанники были влюблены в науку, в школу, чтобы книга, интеллектуальные богатства стали главной страстью и главным интересом человека, сидящего за партой». В Павлышской школе работало около восьмидесяти кружков и объединений, которые вели учителя. Сухомлинский постоянно повторял: «Ученики — увеличительное стекло незнания учителя». И всячески поощрял стремление учителей учиться. Выпускники Павлышской школы поступали в самые престижные учебные заведения.
В те годы, когда королевами наук были физика и математика, Сухомлинский одним из первых заговорил о важности гуманитарного образования.
«Очеловечивание знаний, одухотворенность преподавания благородными, возвышенными чувствами, – это, на мой взгляд, проблема номер один и в школьном, и в вузовском воспитании. Век математики,- слышишь на каждом шагу, век электроники, век космоса. Все это неплохие крылатые выражения, но они не отражают всей сущности того, что происходит в наши дни. Мир вступает в век Человека – вот что главное…»
Сухомлинский всегда говорил, что не надо стыдиться быть тонким, впечатлительным, отзывчивым. Пусть стыдятся те, у кого душа «окаменела в нечувствии». «Учиться на человека надо всю жизнь».
Сухомлинский считал, что природа – могучий источник мысли и чувства. «Идите в поле, в парк, пейте из источника мысли, — обращался Сухомлинский к учителям в своей книге «Сердце отдаю детям», — и эта живая вода сделает ваших питомцев мудрыми; исследователями, пытливыми, любознательными людьми и поэтами». Природа даёт ребёнку возможность остаться наедине со своими мыслями и чувствами.
«Детям не надо много говорить, не надо пичкать их рассказами, слово не забава, а словесное пресыщение – одно из самых вредных пресыщений. Ребенку нужно не только слушать слово воспитателя, но и молчать; в эти мгновения он думает, осмысливает услышанное и увиденное… Среди природы ребенку надо дать возможность послушать, посмотреть, почувствовать».
Как же он сам это осуществлял? В школе Сухомлинского уроки в начальных классах часто проходили на природе, кроме того, педагоги с детьми совершали прогулки. Именно здесь дети учились видеть и выражать в словах красоту природы. Василий Александрович начинал с того, что приводил примеры слов, передающих оттенки красок и звуков, например, на закате или на восходе солнца, и учил детей находить соответствующие слова. «Каждое слово, найденное подростком в сокровищнице родного языка, требовало большого напряжения интеллектуальных и эмоциональных сил. Слово выражало большую внутреннюю работу подростка по самовоспитанию чувств»6. Сухомлинский считал, что человек, который чувствует красоту слова, научится ощущать и красоту бытия.
Дети, которых учил Сухомлинский, пережили трагедию войны, у многих были личные, семейные трагедии. Он мечтал «выпрямить согнутую горем, несчастьем, страданием, злом, невежеством родителей душу ребёнка, сделать её несгибаемой». И учитель каждое утро стал водить ребят в лес, в степь встречать рассвет. Он был убеждён, что природа лечит душу.
«В тихое майское утро собрались мы в школе. До восхода солнца пришли на опушку леса. Это был мой любимый уголок, с этого места открывается чудесный вид на большой пруд, в зеркале которого отражается вся игра красок рождающегося дня. Сели на траву. С волнением я ожидал, как откликнутся детские сердца на изумительную красоту утренней зари. Я рассказал детям сказку, родившуюся в моей голове здесь же.
— Где-то далеко, за горами и морями, живёт Волшебник. Он – Творец Красоты. Он счастлив только тогда, когда его красоте радуются люди. Он добр. Каждую ночь он вспахивает большое поле и сеет на нём маки. К рассвету маки расцветают. Огромное, безграничное поле маков – вот что такое розовое небо, которое вы видите, дети. Видите, как играет, трепещет солнечный луч на каждом маковом лепестке…
Дети слушали, затаив дыхание…»
Из любви к природе родного края вырастает чувство любви к родине. А это – «самое чистое и самое тонкое, самое возвышенное и самое сильное, самое нежное и самое беспощадное, самое ласковое и самое грозное чувство. Тот, кто по-настоящему любит Родину, — во всех отношениях настоящий человек…»
Источник: Литературное обозрение
Комментариев пока нет... Будьте первым!