Главная » Буддизм, УЧЕНИЯ » В Бодхгае идут учения, предваряющие посвящение Калачакры (2-14.01.2017)

1 127 просмотров
2622-69

Монахи школы тхеравада читают «Мангала Сутту» на языке пали в начале первого дня учений Его Святейшества Далай-ламы, предваряющих посвящение Калачакры. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)

Бодхгая, штат Бихар, Индия. 5 января утром Его Святейшество Далай-лама снова принял участие в подготовительных церемониях перед посвящением Калачакры. Полным ходом идет создание песочной мандалы. После череды дождливых дней наконец выглянуло солнце.

По примерным оценкам на нынешнее посвящение Калачакры в Бодхгаю уже приехало около ста тысяч человек из 85 стран мира. Люди продолжают прибывать.

Стоя на троне, перед тем как занять свое место, Его Святейшество помахал рукой ученикам, сидящим слева, справа и посередине. Он объявил, что монахи школы тхеравада первыми прочтут «Мангала Сутту» на языке пали. Затем группа местных школьников прочтет «Сутру сердца» на санскрите. Ребята рассказали Далай-ламе, что целый месяц заучивали ее наизусть.

Его Святейшество заметил, что палийский канон составляет основу учений Будды и рассказал о беседе, которая однажды состоялась у него с сангхараджей Тайланда. Что касается учений санскритского канона, заметил Его Святейшество, то сначала они появились в Китае, откуда попали во Вьетнам, Корею и Японию. Другая линия передачи пошла через Тибет во Внутреннюю и Внешнюю Монголию и российские республики Бурятию, Калмыкию и Туву.

Хотя палийский канон лежит в самой основе буддийского учения, только в санскритской традиции упор делается на логику и обоснование. Тибетцы знают санскрит до некоторой степени – Его Святейшество тоже изучал этот язык под руководством своего наставника Линга Ринпоче – они с большей охотой учатся на родном языке. За эту возможность нужно благодарить Шантаракшиту, который не только посвятил в монашеский сан первых семерых тибетцев, но и инициировал перевод индийской буддийской литературы на тибетский язык.

Как будто в подтверждение этих слов зазвучала «Сутра сердца» на тибетском языке. Его Святейшество заметил, что есть обширная, средняя и короткая версии сутр совершенной мудрости. Их явное содержимое – мудрость понимания пустоты, тема, которую Нагарджуна подробно разработал в своих трактатах. Неявно в сутрах совершенной мудрости описывается продвижение по пути, как разъясняется в сочинении Майтреи «Украшение ясного постижения» и комментарии на него Харибхадры «Ясное толкование».

Кхенпо Сонам Темпел и заслуженный тибетский врач Еши Дхонден совершили подношение мандалы и трех символических изображений просветленных тела, речи и ума.

«Бесконечно важно претворять Дхарму в жизнь, – произнес Его Святейшество. – Мы все стремимся к счастью и не желаем страданий, а счастье может принести только дисциплинированный ум. Посвящение Калачакры, как я уже говорил на днях, благословляет, однако наша практика должна покоиться на общей структуре пути. С опорой на нее можно выполнять практики тантры. В Тибете считается само собой разумеющимся быть буддистом, но не слишком принято глубоко размышлять о буддийском учении. Сегодня мы все должны становиться буддистами 21-го века и знать, чему на самом деле учит буддизм».

Его Святейшество объяснил, что собирается провести учения по поэме Шантидевы «Путь бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара), в которой описывается практика уравнивания и обмена себя на других, а одна из глав посвящена мудрости понимания пустоты. Он также даст объяснения по трактату Камалашилы «Ступени созерцания» (Бхаванакрама).

«Я получил устную передачу “Пути бодхисаттвы” от Кхуну Ламы Ринпоче Тензина Гьялцена, а “Ступеней созерцания” от настоятеля монастыря Сакья Сангье Тензина здесь, в Бодхгае. Сангье Тензин рассказал мне, что сам получил передачу этого сочинения во время паломничества в монастырь Самье от ламы, сидевшего на троне Шантаракшиты. Чтобы преобразовать свой ум с помощью этих учений, важно читать и размышлять снова и снова. Вот почему я попросил организаторов раздавать всем желающим экземпляры этих книг».

Его Святейшество напомнил собравшимся, что все семь миллиардов жителей нашей планеты появились на свет одним путем и все мы однажды умрем. Всех нас одолевают разрушительные эмоции, и всем важно взращивать любовь и сострадание, ведь каждый из нас хочет быть счастливым. Далай-лама подчеркнул, что наше счастье или несчастье зависят от того, насколько дисциплинирован наш ум. Это одна из идей, которые мы находим, пожалуй, только в буддизме.

По мнению Его Святейшества, многие проблемы, с которыми мы сталкиваемся сегодня, наших собственных рук дело. Мы слишком большое значение придаем таким различиям между людьми, как раса, вероисповедание, общественное положение и тому подобное. Эти различия, без сомнений, имеют место, продолжил он, однако они имеют лишь второстепенное значение. Необходимо взращивать непредвзятое сострадание, не зависящее от наших привязанностей, которое позволит увидеть, что даже наши враги заслуживают счастья.

«Современное образование в основном сосредоточено на материальных целях. Мы ищем удовлетворения для органов чувств, услаждая свой слух, зрение, вкус или осязание. Нам может доставить огромное удовольствие просмотр спортивного матча, однако как только он завершается, нашей радости приходит конец. То, что нам нужно на самом деле – это счастье, берущее истоки в уме. Для его обретения очень важно понять устройство ума и эмоций, как оно описано в древней буддийской литературе. Страдания порождает необузданный ум, и один из способов его приручить – развивать любовь и сострадание».

Далай-лама повторил слова, которые часто можно от него услышать: он просто один из семи миллиардов людей Земли. Он добавил, что когда мы начинаем считать себя особенными, это отдаляет нас от других, возводит стену, за которой мы оказываемся в полном одиночестве. С другой стороны, если вы улыбаетесь, и другие скорее всего улыбнутся вам в ответ.

«Я буддийский монах, – заметил Его Святейшество, – и помню об этом даже в своих сновидениях. Практика учений мне очень помогает, и я убежден, если человек практикует искренне, духовные переживания принесут ему огромную пользу. Вопреки философским различиям все религии несут общее послание о важности любви и сострадания. В Индии на протяжении веков многочисленные духовные традиции живут бок о бок в мире и гармонии.

Хотя я сложил с себя все политические полномочия в 2011 году, но будучи тибетцем я прикладываю все силы для сохранения родного языка, религии и культуры, а также для защиты хрупкой природы Тибета. На сегодняшний день тибетский язык наиболее точный посредник для передачи всех тонкостей сложной буддийской философии».

Начав чтение «Ступеней созерцания», Его Святейшество напомнил, что в Тибете первые упоминания о буддизме появились еще во времена Сонгцена Гампо, но именно Трисонг Децен пригласил Шантаракшиту в Тибет, и прославленный учитель ответил согласием. Гуру Падмасамбхава преодолел немало преград, внедряя буддизм в Тибете. Таким образом, буддизм в Тибете учредили трое великих – настоятель, адепт и царь.

В монастыре Самье были факультеты сосредоточения, перевода и так далее. На факультете медитации учились китайские монахи, которые утверждали, будто возможно обрести пробуждение только с опорой на неконцептуальную медитацию, и нет нужды изучать и анализировать учения. Оспорить их позицию пригласили Камалашилу, и в результате, находясь в Тибете, он написал «Ступени созерцания». Далай-лама пояснил, что в дополнение к комментариям он хочет дать полную устную передачу этих двух сочинений.

Его Святейшество заметил, что учения изложены особенным образом – сначала в них объясняются Две истины. С опорой на них раскрываются Четыре благородных истины, понимание которых помогает обрести прибежище в Трех драгоценностях.

Прочитав первые строфы поэмы Шантидевы «Путь бодхисаттвы», Далай-лама переключился на объяснение вступительных строф девятой главы «Парамита мудрости», в которой поясняется, что именно учения о Двух истинах ведут к пробуждению. Причина в том, что главное препятствие к обретению пробуждения – неверное представление об истинном существовании. Понимание того, что вещи не существуют так, как нам кажется, расшатывают эту ложную концепцию.

Его Святейшество упомянул, что на изображениях Колеса сансары, которые часто можно увидеть на галереях храмов, в самом центре располагаются неведение, желание и ненависть в виде свиньи, петуха и змеи. По внешнему ободу колеса идут Двенадцать звеньев цепи взаимозависимого возникновения, первое из которых неведение, изображенное в виде слепого человека. Его Святейшество улыбнулся и заметил, что было бы прекрасно, если бы служители храмов умели объяснить подобные вещи.

«Вещи не существуют так, как нам кажется – делайте эту мысль привычной для своего ума».

Его Святейшество снова вернулся к чтению первой главы и заметил, что если мы взращиваем бодхичитту и мудрость понимания пустоты, мы вне всякого сомнения обретем хорошее рождение в нашей будущей жизни. Он процитировал строфу из восьмой главы:

Если не обменяешь свое счастье
На страдания других существ,
Не сумеешь достичь состояния Будды,
И в колесе самсары откуда возьмется счастье?

В завершение Его Святейшество сказал: «Читайте эту книгу. Размышляйте о том, что почерпнули из нее, и применяйте в своей повседневной жизни. Согласны ли вы со мной?»

На следующий день учения продолжились.

Перевод: Ольга Селезнева

Источник:  Его Святейшество Далай-лама XIV

2017.01.02 Индия, Бодхгая, штат Бихар

2–14 января 2017 г.

Прямая трансляция
Дарование посвящения Калачакры по просьбе кашага (кабинета министров Центральной тибетской администрации).
Предварительное расписание:
2–4 января

Ритуалы подготовки и освящения пространства (молебны, построение мандалы и другие древние ритуалы) совместно с монахами монастыря Намгьял и старшими ламами.
5–8 января
Предварительные учения по двум произведениям: «Путь бодхисаттвы» (чоджуг) Шантидевы и «Срединные ступени медитации» (гомрим барпа) Камалашилы.
9 января
Ритуальный танец Калачакры в исполнении монахов монастыря Намгьял.
10–13 января
Посвящение Калачакры.
14 января
Посвящение долгой жизни (цеванг). Церемония подношения молебна о долголетии Его Святейшества Далай-ламы.

В Бодхгае прошел третий день учений, предваряющих посвящение Калачакры

Бодхгая, штат Бихар, Индия, 7 января 2017 года – Сегодня утром, как и в предыдущие дни, Его Святейшество Далай-лама снова принял участие в подготовительных церемониях к посвящению Калачакры. Стремительно продвигается создание песочной мандалы. Сегодня утром на экране для трансляций, установленном в месте проведения учений, было видно, что большая часть дворца мандалы и прилегающих к нему участков уже завершена. Осталось вывести только череду санскритских слогов, обрамляющих внешний обод.

Многочисленная группа монахов, в основном из монастыря Намгьял, помогает Его Святейшеству проводить подготовительные церемонии к посвящению Калачакры. Каждый день подле него сидит около 25 опытных монахов, которые выполняют самопорождение в образе Калачакры и другие обряды. Среди них настоятель Тхамтхог Ринпоче и бывший настоятель Джадо Ринпоче, а также нынешний и два бывших мастера монастырского песнопения. По случаю посвящения к ним присоединились восемь монахов тибетской буддийской школы джонанг и четыре монгольских монаха. Четыре монаха отвечают за создание песочной мандалы. У них четыре помощника, а еще один монах руководит всей группой. Семь монахов выпекают ритуальное угощение (торма). В распоряжении Его Святейшества также два мастера ритуалов и четыре личных помощника. В дополнение шесть уборщиков отвечают за порядок на сцене. Еду готовят два повара, а восемь юных монахов разносят чай.

Сегодня после чтения «Мангала Сутты» на языке пали, прозвучала «Сутра сердца» на вьетнамском языке. Ганден Три Ринпоче Джецун Лобсанг Тензин совершил подношение мандалы и трех символических изображений просветленных тела, речи и ума.

«Будда учил взаимозависимому возникновению, – начал Его Святейшество, – и спустя 2500 лет со времени его появления в Индии буддийское учение продолжает процветать. Более того, наставления Будды приносят неоценимую помощь в повседневной жизни. Хотя религию принято ассоциировать со слепой верой и считать, будто в ней нет места исследованию, сегодня многие, включая ученых, с удивлением открывают для себя в учении Будды науку об уме.

Я вовсе не хочу сказать, что буддизм лучшая религия и всем нужно становиться буддистами. Разным людям нужны разные религиозные традиции, точно так же, как для лечения различных болезней требуются разные лекарства. Многие поколения тибетцев были буддистами, но на западе и в других странах живут иудеи, христиане и мусульмане. В целом я обычно советую людям оставаться в лоне родной религиозной традиции».

Перейдя к объяснениям буддийской Дхармы, Его Святейшество посоветовал придерживаться четырех опор: опоры на учение, а не на учителя; опоры на смысл, а не на слова; опоры на высший смысл, а не на относительный; опоры на благородную мудрость, а не на интеллектуальное знание. Он добавил, что наша цель обуздать разрушительные эмоции, и существенную роль здесь играет понимание пустоты: вещи не существуют так, как нам представляется.

Коснувшись темы устранения неведения и развития мудрости, Его Святейшество сравнил этот процесс с зарей нового дня. Солнце поднимается выше, и свет постепенно заливает небо, пока не наступает полдень. По его мнению, чтобы развивать мудрость необходимо быть буддистами 21-го века. Он подчеркнул, как важно применять полученные знания в повседневной жизни.

Далай-лама возобновил чтение пятой главы «Пути бодхисаттвы», заметив, что положительные мысли непосредственно перед засыпанием, как правило, очень благотворно сказываются на всем ночном отдыхе. Он быстро завершил чтение пятой главы и перешел к шестой, посвященной терпению. Из первых же строф становится ясно, что не следует смиряться с гневом. Вместо этого необходимо анализировать его негативные последствия. Мы также должны увидеть, что как только гнев вышел из-под контроля, очень трудно его обуздать, и лучше делать это до того, как произошла вспышка гнева. Его Святейшество упомянул также, что когда мы злимся на людей, мы должны помнить, что они не только лишены независимого существования, но и так же, как мы подвержены действию беспокоящих эмоций.

Далай-лама объяснил, что невозможно развивать терпение или выполнять практику уравнивания и обмена себя на других в отношении Будд, которых мы почитаем; здесь могут помочь только другие страдающие существа. Его Святейшество заметил, что сегодня в мире огромное количество людей живут в нищете – это проблема, которой мы, как люди, обязаны найти решение. Он подчеркнул важность предпоследней строфы шестой главы:

Да и что говорить о состоянии Будды…
Неужели не видишь, что и в этой жизни
Богатство, слава и счастье –
Все это плоды радости, подаренной существам?

Его Святейшество обратил внимание на один очень практичный совет: прежде чем приступать к действиям, важно подумать, сможем ли мы с ними справиться. Если дело нам не по плечу, не стоит за него и братья, однако начатое лучше всегда доводить до конца. Его Святейшество считает, что реальность каждой конкретной ситуации необходимо рассматривать с нескольких точек зрения.

Затем Далай-лама возобновил чтение «Ступеней созерцания» с того места, где он остановился в прошлый раз – с наставлений о развитии спокойного и неизменного состояния ума. Он посоветовал, едва проснувшись, сосредотачиваться на уме, выполняя следующую практику: умывшись, пока ум еще свеж, начать медитацию, во время которой не предаваться воспоминаниям о прошлом и не строить планы на будущее, а просто позволить уму находиться в настоящем моменте. Если делать так, сказал Его Святейшество, в нашем уме образуется пространство и мы начинаем видеть, что природа ума – это ясность и способность к познанию. В выполнении этого упражнения поможет практика сосредоточения на дыхании.

В трактате утверждается, что все достоинства рождаются в круговороте бытия благодаря однонаправленному сосредоточению (шаматхе) и проникновению в суть вещей (випашьяне). Однонаправленный, сосредоточенный ум сам по себе не может преодолеть беспокоящих эмоций, для этого требуется также аналитическая медитация, випашьяна.

Дойдя до наставления о том, что йогины должны избегать употребления мяса, Далай-лама решил остановиться на этом подробнее. Он заметил, что Атиша был вегетарианцем, а один монах из Шри-Ланки сказал ему однажды, что буддийские монахи не вегетарианцы и не не-вегетарианцы, ведь они обязаны принимать любую еду, которую им подают. Его Святейшество рассказал, как однажды присоединился к тайским монахам во время сбора подаяний. На него произвело глубокое впечатление, как строго они выполняют правила винаи.

В 60-е годы на протяжении 20 месяцев Далай-лама придерживался строгой вегетарианской диеты, после чего тяжело заболел. Лечащие врачи посоветовали ему вернуться к привычной пище и иногда есть мясо. Однако Его Святейшество с удовлетворением сообщил, что на кухнях всех крупнейших монастырей и многих школ в тибетском сообществе сегодня готовят только вегетарианскую еду. В завершение Его Святейшество сказал, что становиться вегетарианцем или нет – это личное дело каждого.

Упоминание о совершении простираний побудило Его Святейшество объяснить, что раньше он регулярно их выполнял, однако из-за болей в коленях прекратил эту практику. Он продолжил, что раньше, принимая участие в создании песочной мандалы, ему приходилось постоянно наклоняться и подниматься, но с тех пор, как он передал свои полномочия настоятелю и сидит спокойно, его визуализации стали более ясными.

В сочинении дается совет медитировать в позе Будды Вайрочаны, полной или частичной позе лотоса, которая усиливает ясность и сосредоточение во время медитации. Его Святейшество посоветовал выполнять девятичастное дыхание – три раза вдыхать через правую ноздрю и выдыхать через левую, затем три раза вдыхать через левую и выдыхать через правую, а затем три раза вдыхать и выдыхать через обе ноздри. Как правило объектом медитации служит образ Будды, которого представляют на расстоянии, требуемом для простирания, на уровне бровей. Ум должен быть бдительным и чутким, чтобы вовремя замечать отвлечение и притупление. Вернувшись к разделу, описывающему однонаправленное сосредоточение в «Пути бодхисаттвы», Его Святейшество отметил, что главным препятствием здесь считается возбуждение, которое отвлекает нас от выбранного объекта медитации.

Также в поэме описывается практика уравнивания и обмена себя на других. Каждый из нас хочет быть счастливым и не желает страданий. Медитирующий должен представить миллиарды других живых существ на одной стороне и себя на другой и решить, кому следует помогать. Его Святейшество заметил: «Во времена моей юности я испытывал огромное восхищение перед практикой бодхичитты, но думал, что развить ее практически невозможно. Получив объяснения по этой поэме от Кхуну Ламы Ринпоче, я несколько изменил свое мнение, однако развитие бодхичитты требует упорного труда».

Перед тем как завершить сессию, Его Святейшество прочел строфы восьмой главы (140–154), в которых описывается обмен себя на других.

Учения, предваряющие посвящение Калачакры, завершаются завтра. Благодаря усилиям высокопрофессиональной группы технической поддержки учения транслируются в прямом эфире в фейсбуке и на канале лайвстрим на восьми языках – английском, китайском, тибетском, вьетнамском, корейском, русском, монгольском и хинди. На сегодняшний день общее число просмотров составило один миллион сорок тысяч.

Перевод: Ольга Селезнева

Поделиться с друзьями:

Для того, чтобы отправить Комментарий:
- напишите текст, Ваше имя и эл.адрес
- вращая, совместите картинку внутри кружка с общей картинкой
- и нажмите кнопку "ОТПРАВИТЬ"

Комментариев пока нет... Будьте первым!

Оставить комментарий