Изучая священные писания, то есть послания Великих Учителей человечеству, в том числе и Живую Этику, мы открываем для себя, что источником всех наших внутренних достижений является процесс нашего сближения с Иерархией. А также узнаём не только о важности полного слияния нашего сознания с сознанием Владыки, но и о том, что такое соединение представляет собой необходимое условие для раскрытия нашего огненного потенциала. В учении Жизни теме установления высшего энергообмена, то есть формирования огненной Связи с Иерархией, уделено внимания чуть ли не больше, чем всем другим. Но как это ни странно оказывается на практике, в этом самом наинужнейшем аспекте нашего эволюционного развития успехи даже передовой части человечества будут самыми скромными из всех прочих.

И в самом деле, о строении Иерархии, о способах взаимодействия с Ней, о вере в Неё, многие из тех, кто всерьёз думает о своём будущем, способны цитировать наизусть целые параграфы учений. Но в минуту трудностей, испытаний, когда они как бы остаются один на один со всевозможными обстоятельствами, то почему-то сразу же забывают про всё это, предаваясь омрачению и отчаянью; причём вместо проведения решительных действий силами своего духа бегут за ответами относительно своего будущего к гадалкам и экстрасенсам; вместо использования мощи Великого Фокуса, дающего защиту и наполнение сил духу, идут за спасением к знахарям и докторам; и вместо того, чтобы нерушимо соблюдать Космические Законы, потворствуют своим слабостям и негодным привычкам, забывая о деле Владык и общем благе. Хотя, казалось бы, когда ещё было сказано о правильном направлении действий: «Оставь всё своё и следуй за мной», и предупреждено: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня». И вот такую непонятную растерянность и как следствие – неблаговидную картину в деле взаимодействия с обитателями Мира Огненного мы наблюдаем сплошь и рядом.

Почему так происходит? Почему рьяно верующие в Христа или другого Спасителя, соблюдающие всевозможные обряды в Их честь, вкритическую минуту словно забывают о Высших Силах, подчас теряя достоинство и честь? Или наоборот, вспоминают о Них только тогда, когда становится всё плохо вокруг, и забывают вновь, когда волны рока ненадолго отступают. Даже есть соответствующая поговорка, обличающая такую духовную близорукость: «Пока гром не грянет, мужик не перекрестится».

Можно выделить следующие причины, по которым нам не удаётся стать ближе к нашим Учителям. Начнём с того, что Иерархия активно проявляется в невидимых для наших земных чувств Сферах, и иллюзию Её отсутствия можно преодолеть в нашем сознании только при задействовании для рассмотрения всех явлений жизни особого, биполярного зрения. Оно позволяет видеть не только мир следствий, но и прозревать в мир причин, то есть охватывает мир плотный и миры тонкие, и такой подход по-другому называется «Видеть глазами сердца». В силу отсутствия или несовершенства у нас такого видения иллюзия отсутствия Иерархии для большинства практически непреодолима, даже если люди получают прямые подтверждения в виде манифестаций из тонкого плана и помощи со стороны Высших Сил.

Далее, хотя многие и говорят, что для укрепления веры и утончения восприятия посылаемых Свыше знаков необходимо «включать» своё сердце, вместо этого даже те, кто считает себя глубоко верующими, на деле «включают» свой интеллект, контролируемый астралом, то есть центром управления их действиями оказывается цитадель самости, и голос ангела – хранителя они либо не слышат, либо он искажается до неузнаваемости. И итог такого руководства описывает небезызвестная формула: «Шаг вперёд и два назад».

Что же, несмотря на эти сложности, нам следует делать, чтобы мы ежедневно и неуклонно двигались к Владыке, к слиянию своих сознаний с этим Великим Магнитом и Фокусом Света? Можно взять во внимание несколько таких направлений, которые не будут восприниматься нами как тяжкий труд и насилие над своим психическим аппаратом, зато позволят нам ежедневно, без непомерных и героических по своему напряжению усилий, двигаться навстречу Учителю. Все они, к тому же, будут являться составными частями, если можно так выразиться, взращиваемой нами любви к Нему.

1. Первое, что хотелось бы выделить в качестве сферы таких действий, это самоотверженность. В большинстве своём мы её, механизм её действия, недопонимаем, и масштаб её следствий недооцениваем. Как же именно день за днём нам следует отвергаться от себя и во имя чьё нужно тогда действовать? Вот как просто и ясно говорит об этом Владыка: «Делайте всё что угодно, только вместе со Мной». Почему это нужно и так важно для нас? Прежде всего, чтобы уйти от вмешательства в процессы нашего мышления, а значит и в формирование мотивации всех наших действий, самостного начала. Ведь как мы знаем, ментал, находящийся под воздействием астрала, способен извратить все благие намерения до неузнаваемости, и привести в итоге очарованных их сладким голосом и привлекательным видом прямо в ад. Когда же мы делаем что-либо, памятуя о Владыке, когда посвящаем Ему всё, что только можно, даже самую незначительную мелочь, мы в результате это делаем не столько для Него, сколько для своего духа, то есть нашей бессмертной сущности. Учителю и Владыкам кармы в этом случае проще послать утончённую мысль, явить нужный знак, направить своего гонца с необходимой вестью, и даже раскрыть свой щит над нами.

И также нам постоянно закрывает лучи сужденных светил ещё одна, поистине Великая по сложности прозрения сквозь неё, иллюзия. Озвучим её известной нам с детства цитатой из любимого многим мультфильма: «Кто людям помогает, тот тратит время зря, хорошими делами прославиться нельзя». Хотя весь наш жизненный опыт, все познания в изучении священных писаний прямо-таки нам указуют: «Ни одна крупица Света, ни одна мысль во имя общего Блага, ни самая что ни на есть малейшая жертва во имя своего ближнего, не останутся без воздаяния и обязательно принесут свои благие следствия». Другое дело, что мы к этим ответным дарам кармы – судьбы остаёмся невнимательны, да к тому же почему-то ждём благости непременно в материальном плане. А порой забываем о соизмеримости и целесообразности, и поэтому мечем бисер перед свиньями, то есть, раскрываем сокровища души перед вампирами и доверяемся мошенникам.

И ещё одно важное уточнение – в новую эпоху упор делается, прежде всего, на мысль, и именно в неё вкладывается основная сила самоотверженного действия, в ней находится остриё нашего огненногомеча. Но большинство очень даже неплохих людей по старинке (а вернее, в силу своего духовного невежества и лени) ограничиваются тем, что делают пожертвования в Храмы и детские дома, подают убогим и нищим, перечисляют средства на благотворительность во всевозможные фонды и так далее. И если в этом случае не лежит в основе огненная, творящая мысль, то выводы о силе и следствиях подобных самоотвержений вы можете сделать сами.

А у некоторых в сознании понятие самоотверженности трансформируется в своеобразный, и пусть не совсем коммерческий, но расчёт, поддерживаемый, как это ни странно, всё теми же низшими оболочками человека. То есть, такие как бы бескорыстные люди полагают, что за такие действия их должны либо поблагодарить, либо они должны получить какое-то признание, либо что-то ещё должно случиться пусть и тонкоматериальное, но обязательно для них приятное. И получается, что такой человек оказывается привязанным своим сознанием к процессу отдачи и ревностно следит за «положенным» ему воздаянием, не давая исполниться лучшему и благому следствию. И чтобы преодолеть такую иллюзию, нам указуется, что здесь мы только сеятели, а жнецами будем в другом месте.

А свою самоотверженность очень легко утвердить, если вместе с Иерархией заниматься одним делом. Кто изучал Учение Жизни, тот помнит обращение Владыки: «Помогите строить Мою Страну». И из Криптограмм Востока мы тоже знаем, как Преподобный Сергий Радонежский каждому нуждающемуся, причём не только духовно, но и материально, предлагал направить свои усилия, прежде всего на помощь России, на формирование Святой Руси. Так ежедневная сердечная, радостно – торжественная мысль о благе Небесной России, направленная к её фокусу, соединённая со светлыми эгрегорами и благими помощниками, обладает громадным пространственным резонансом и творящим эффектом, а для этого не нужны ни деньги, ни власть, лишь ритм и устремлённая психическая энергия. Об этом, кстати, на своём языке говорилось в советское время. Вспомним хотя бы песню: «Забота у нас такая, забота наша простая, жила бы страна родная и т.д.». Многие мои знакомые, далёкие от мещанских представлений о жизни, неизменно при её исполнении ощущают необычайный душевныйподъём. Конечно, такая забота является ценностью для тех, кто не понаслышке знаком с жертвенным трудом во имя общего Блага.

2. Следующее направление наших действий, ведущее к сближению с Иерархией, назовём умножением красоты вокруг себя. Многим следует расстаться с ещё одной иллюзией, что к Богу ближе именно верующие люди, принадлежащие той или иной религиозной конфессии, соблюдающие определённые ритуалы и следующие установленным служителями культа предписаниям. Но ведь именно из этой среды на протяжении веков выходило больше всего самых разнообразных изуверов и фанатиков, из-за нетерпимости на этой почве начинались многие войны. И именно красота является тем началом, которая снимала многие противоречия и непонимания, объединяла в творчестве и ценностных ориентирах, просветляла чувства и пробуждала лучшие стремления. Красота как символ совершенства всегда служила верным маяком для развития человеческого общества. Поэтому не случайно сказано, что приобщение к красоте, познание её природы и преображающей силы, внесение её во все элементы своей жизни, другими словами – её осознание призвано спасти мир от разрушения. Более того, красота есть одеяние истины, а как мы знаем, и то и другое облечено светоносной материей.

Как мы можем способствовать утверждению красоты в нашей жизни? Опять выделим некоторые аспекты. В предыдущих публикациях мы затрагивали тему строительства Храмов – Храма Природы, Храма внутреннего и Храма Святой Руси, и такая наша созидательная, творческая деятельность просто немыслима без сопоставления её с идеалами красоты, причём не абстрактно – отвлеченной, а вызывающей радостную торжественность и подъём духа. Но даже в обычном, простом сером дне и полы могут быть прекрасно вымыты. То есть, в каждом элементе своего труда мы можем добиваться его более высокого качества (или как говорили раньше, трудиться на совесть), и везде в своём обиходе стремиться к утверждению гармоничных, утончённых сочетаний – и в одежде, и в движениях тела, и в наведении порядка, и в совершенстве своего вкуса. Так, имея возле себя примеры уявления красоты внешней, нам будет легче перейти в своих стремлениях к красоте внутренней.

Одной из причин того, что Россия ещё не заняла сужденное ей среди других место, Учителя прямо называют грубость. Причём, она проявляетсяне только в поведении, словах и даже отношениях, но, прежде всего в мышлении. Как бы кто не оправдывал свою грубость условиями жизни, и что она используется в качестве защитного средства, нам важно понимать, что в её основе лежит многоликая гордость и самомнение, и самое главное – в ней нет ни капли красоты. А также помнить, что Не столько подлость, сколько грубость восприятий делает массу человечества непригодным материалом, и что грубость противна всем законам природы. Каждый грубый поступок создает безобразный вихрь, а Карма грубости весьма тяжкая. К тому же, грубость создает легкомыслие и за ним предательство. Мы можем сколь угодно удивляться испытаниям, выпадающим на нашу страну, но должны понимать, что Народ, воспитанный на грубости, должен будет пройти огненную трансмутацию. Грубость есть мрак невежества, и только утончение мышления позволит приобщиться к Миру Учителя.

Поэтому в качестве особого направления служения красоте можно выделить генерацию и посылку красивых мыслей, а также цементирование ими пространства. Откуда же их взять проще всего, без лишних энергозатрат? Прежде всего, посредством трансформации энергий красоты, воспринятых и прочувствованных в выше озвученных Храмах, в особые огни своего сердца. Оказывается, что важно не просто восхититься прекрасными формами, сочетаниями и созвучиями, но по-своему суметь их творчески обработать, чтобы они стали достоянием многих и были доступны для восприятия. То есть, эти энергии должны стать дополнительно насыщеными огнями нашего сердца. Ведь почему одного, к примеру, кто делится своими впечатлениями, мы готовы слушать, затаив дыхание, а другого, несмотря на гладкую речь, никак не можем воспринять? Или почему проповедь, наполненная самыми священными посланиями или цитируемыми истинами, нами редко когда воспринимается, но в то же время задушевный, бесхитростный рассказ собеседника зачастую приводит нас в восторг? Просто в одном случае человек делится чем-то для него абстрактным, глубинно не прочувствованным, то есть не адаптированным для своих ближних энерго – информационным потоком, а в другом – он представляет результаты своего немалого труда, совершённого с мыслями о других, с целью донести до них малейшие кванты энергий красоты, собранных им в своём напряжённом поиске. И такие, наполненные сердечными чувствами мыслеобразы, дажеесли их просто посылать в далёкое пространство, как бы даруя всем могущим их воспринять, притягиваются к соответствующим эгрегорам пространства и укрепляют их действенную мощь.

3. Ещё одну область, где своими действиями мы приближаемся к Трудам Владык, можно обозначить как соответствие формы и содержания (слов, дел, представлений о себе) и переход от «тёплого» состояния сознания в «горячее», согласно изречению Христа. (Переход в «холодное» состояние – это не наша тема) Если «тёпленьких» называют непротивленцами, добренькими, «премудрыми пескарями», опасающихся «как бы чего не вышло», то «горячие» – это далеко не те, кто качает права, устраивает какие-то революции или занимается активной внешней деятельностью.

«Горячий» – это тот, кто ко всем своим действиям подходит осознанно, а не в состоянии аффекта, под влиянием астрального вихря или чьёй-то сильной воли, причём не обязательно злобной. То есть, чтобы стать на путь «горячего», надо научиться постоянно, перед каждым своим действием, задавать себе вопросы: «Для чего я это делаю?», «Приведёт ли меня это к достижению цели, к которой устремлён, или всё это обычная суета, напрасная трата сил и времени?». Если нет внутри нас такого понимания своего действия, другими словами – контроля над ним, пусть даже это понимание будет только интуитивным (поскольку иногда именно наше сердце даёт нам сигнал к действию, а ум объяснить его не может), то его обоснование для себя надо обязательно найти, то есть дать отчёт перед ним своему духу, своей бессмертной сущности.

И очень важно, чтобы оно (это объяснение себе своего действия), было выстроено не с позиции сугубо личного интереса, а с высоты общего блага, чтобы созвучало направлению эволюции, то есть исходило из высших сфер (допустим, что глубинным мотивом задуманного действия будет развитие какого-то огненного качества, оказание кому-то помощи, желание что-то в своей душе понять, принять и т.д.). Если такое обоснование для нашего действия не находится, надо от него отказаться и даже оставить начатое. С чем связана жёсткость такого предписания? Одна из причин – это защита от скатывания в магию, причём далеко не белую, когда есть соблазн, используя возрастающие психические силы, подавить чужую свободную волю для реализации личных планов. Причём, такоепроисходит чаще тогда, когда мы не утруждаем себя анализом побудительных причин наших деяний.

Вспомним также притчу о просветлённом мастере, согласно которой разница во всех его действиях до и после озарения состояла только лишь в осознанности каждого совершаемого им шага. И ещё одно важное дополнение – всё, что мы делаем без Владыки, не во имя Его, если и двигает нас вперёд, то только черепашьим шагом. Но когда мы делаем то же самое, но ощущая Его направляющий луч, то для нас как будто включается повышенная передача в движении после холостого хода.

4. И ещё, что хотелось бы выделить из того, что может нас сблизить с Иерархией, так это практика принесения дара. Вроде бы все из нас знакомы с космическим законом, согласно которому мы можем получить только пропорционально вложенному. Даже бизнес не начинают без определённых вложений. А представьте, как к нам будут относиться, если мы на какое-то торжество придём с пустыми руками? Сможем ли мы тронуть душу человека, если не раскроем перед ними дары своего сердца? И самая простая наука нас учит с детства: сколько на ноль не умножай, в результате всегда будет ноль.

Но почему-то практически никто из считающих себя истинно верующим в момент нужды не обращается к Владыке с призывом: «Возьми»! Только: «Дай мне, подай, услышь мою мольбу»! Хотя нет, некоторые приносят в храм деньги, продукты, украшения, то есть самое важное согласно уровню своего несовершенного сознания. Но Учитель наш – это сущность из Мира Огненного, Ему это даже близко не надо, и к тому же Он намного лучше нас знает, что нам нужно на нашем пути развития. Он бы и рад дать, но по закону созвучия ждёт от нас встречного дара, причём энергетически утончённого, к которому в ответ Он бы смог присоединить Луч помощи.

Что же именно Он ждёт от нас? Неужели каких-то грубо – материальных приношений? Нет, Он ждёт наших Белых Одежд, то есть совершенства наших душевных качеств; ждёт распустившихся во всей красе Цветов Мории, столько веков взращиваемых Им внутри нас, то есть зажжённых огней нашего духа; ждёт от нас каждого нового самоотверженного действия, как подтверждения понимания нами теченияэволюции и устройства Мироздания. Также говорит нам Владыка: «Для слияния наших сознаний воедино, передавайте Мне во владение все ваши силы, всю вашу волю, всю психическую энергию, чтобы смог Употребить не только во имя общего, но и во имя вашего же блага!»

Много ли мы из этих тончайших даров приносим Ему, многие ли огни, заботы и устремления связываем с Ним, или по-прежнему своя рубашка оказывается ближе к телу? Даже в Храм природы мы зачастую идём лишь с целью получить. Или может всё же кто-то из нас душе окружающей нас повсюду природы, то есть духам стихий, специально делает приношения из своих лучших чувств и мыслей, в которых они остро нуждаются? Ведь они являются ближайшими проводниками Воли Владык в материальном мире. Нет, к сожалению, ибо мы в своём большинстве, находясь под властью предрассудков, по-прежнему считаем, что они происходят от нечистого духа. И неудивительно, что вместо сотрудничества получаем возмущение стихий.

Явление нашего дара, это основа правильного энергообмена со всеми Мирами без исключения, хоть эта наша ежедневная жертва и требует разумности и целесообразности. Но вот Владыке, Его Величайшей Воле и ведущей Руке можно всего себя, без остатка, смело вверять, не опасаясь потерь. И с образом же Владыки в сердце можно и нужно делиться с Миром своей Радостью, своей любовью, своим устремлением в Будущее.

Тяжела ли шапка Мономаха, то есть понимание нашим духом своей царственной природы, включающее не только ощущение свободы, но и груз ответственности; не только полёт в небывалых возможностях, но и тяжесть битв земных и надземных; не только радость предстояния, но и труд преодоления, – это каждый определит для себя сам в соответствии с тем количеством сердечной энергии, что он готов вложить в своё действие. Но что-то нам подсказывает, что лучше идти навстречу Владыке в своих ежедневных трудах, чтобы в итоге стать Царём своей головы и своего сознания, чем потакать своим страстям и закрепощать себя в рабстве у низшей природы и тёмных сил. И пусть ничто не сможет стать для нас камнем преткновения на пути к вершине великой горы М.

автор Селищев Алексей

доклад прочитан на 23 научно-практической конференции 2016 года “Иерархия как Единый закон исполнения Высшей Воли”, г. Екатеринбург

Источник: Уральское отделение Международной Ассоциации “Мир через Культуру”