Н.К.Рерих. Будда-победитель

В число шедевров советского кинематографа все критики и зрители, кажется, в начале 80-х годов, занесли полюбившуюся, и старым, и малым, героическую историю, названную её создателями “Белое солнце пустыни”. Там есть эпизоды, имеющие отношение к теме, которую мы сейчас попытаемся осмыслить. Вообще-то это практически один и тот же немой эпизод, только показанный в течение фильма трижды. Каждый раз он держался, пожалуй, не более двух секунд, но этого было вполне достаточно, чтобы запомнить всё, что было в кадре и начать размышлять: а к чему бы это?..

…Захватывающие дух драматические события разворачиваются в Средней Азии 20-х годов, где-то уже в конце гражданской войны в России. Все вокруг стреляют. Взрываются гранаты и динамитные шашки. Люди убивают друг друга. Кто-то идёт на смерть ради своих честолюбивых целей. Кто-то идет на смерть ради спасения жизни других. Люди верят другу и потому побеждают. Они верят недругу и потому погибают. Короче, жизнь и смерть — всё смешалось, всё стремительно и нервно, то разворачивается, то сворачивается и снова разворачивается…

И лишь трое старцев-аксакалов, у ног которых лежит четвертый — то ли умирающий, то ли уже умерший — совершенно невозмутимы. Их кино-камера показывает трижды. И трижды (во всех трёх кадрах, разделённых многими событиями) аксакалы сидят в одной и той же позе, не шелохнувшись, с одним и тем же, совершенно бесстрастным, выражением лица. Приходят друзья — старцы сидят, не проявляя ни малейшего чувства радости. Приходят враги — они не проявляют ни малейшего беспокойства и страха. Война идет мимо них, не касаясь их. В их внутреннем мире — мир, невозмутимость, тишина и нечто, нам неведомое, вечное и могущественное. Даже, когда рядом что-то сильно взорвалось и с голов старцев слетели чалмы, ни один мускул не дрогнул на их лицах, и поза совершенного бесстрастия не изменилась.

Фильм — это художественное произведение. Но эпизод с бесстрастными старцами — это чистая правда, только рассказанная языком кинематографа, представившего зрителю изобразительный символ равновесия, достижение которого является краеугольным камнем Универсальной Древней Мудрости Востока.

Мудрость Востока издавна учила: что бы ни случалось в жизни, как бы она ни осложнялась, главной её вещью, которая гарантирует жизнь, могущество, благополучие и счастье, было, есть и будет равновесие. Если равновесие нарушается, то всегда идёт та или иная война!

Война во внешнем мире — это отражение войны во внутреннем мире человека. Аксакалы, вокруг которых шла война и бушевали нечеловеческие страсти, не замечали этого, потому что для них всего этого уже… не существовало! Они уже знали точно, что мира внутри человека не бывает без войны. Но эта война должна быть прежде не внешняя, а внутренняя. Люди, если хотят быть счастливыми, то должны воевать не друг с другом, а с самими собой.

Все мировые религии устремляли ум и волю человека именно к обретению равно-весного состояния. Все многочисленные и очень трудные психические и физические оккультные упражнения во всех многочисленных мистических школах Востока были, в конечном счете, направлены на достижение равновесия.

Но — увы! — человек упрямо думает, что его счастье зарыто в грудах плотских вещей. И потому он всегда считал, что ему необходимо вести бесконечные внешние войны.

…Тик-так. Туда-сюда. То в одну сторону, то в другую.

Так «маятник» астральных часов расшатывает человеческий микрокосмос. Чем дальше отклоняется маятник в одну сторону — тем дальше его относит в другую. Чем больше амплитуда колебания — тем дальше пары противоположностей друг от друга. Чем дальше они и дольше — тем сильнее разлад внутри человека. Это усиливает внешний разлад – острее эмоции отражаются на самочувствии человека; противоречивее становится его характер; хаотичнее мышление, хуже здоровье и несчастнее судьба. И тем агрессивнее на Земле… стихии Природы. Они – дети Её. Они в точности берут пример с человека и человечества, как со старшего брата.

Эмоции лунного астрала раскачивают человека –

…от “верности до гроба” к подлой измене;

…от восторженности — к унынию;

…от сильного смеха — к ручьям горьких слез или мрачному настроению;

…от мгновенного очарования — к такому же быстрому и такому же сильному разочарованию;

…от пьяного веселья — к тяжелому похмелью и т.д., и т.д.

Чем сильнее раскачивается астральный «маятник» лунной животности, тем сильнее эмоции и неукротимее страсти. И наоборот, чем амплитуда меньше, тем эмоции становятся слабее. Чем сильнее раскачивается «маятник», тем больше жизненной силы у астрала, тем активнее он живёт своей звериной жизнью, тем деспотичнее становится, тем туже путы, которыми он связывает волю человека.

При малой амплитуде движения «маятника» противоположности становятся ближе друг к другу. Это означает, что контрастность эмоций становится менее выраженной, чем она бывает на полюсах. Меньше контрастность — меньше различие. Меньше различие — меньше сила их проявления. Меньше сила эмоции — быстрее наступает спокойствие. А спокойствие — это уже ступенька к обретению равновесия — самого страшного врага астрала, одна мысль о котором приводит это лунное животное в ужас. Мы ведь помним: в двуполярных вибрациях, в постоянных колебаниях туда-сюда, заключена вся жизнь астрала. Прекращение таких колебаний, т.е. достижение равновесия полярностей, будет смертью астрала, рудимента, оставшегося в нас от лунного животного царства, как пережиток.

Если после того, как астрал в человеке возбудился, но человек, всё же, быстро приходит в себя и успокаивается, то, значит, воля его уже может останавливать движение плотской эмоции к другому полюсу. При этом амплитуда колебания «маятника» сокращается. Это признак того, что человек уже может приказывать астралу повиноваться, и тот, выплеснув почти весь запас энергии, не в состоянии его восполнить. Едва встрепенувшись, пусть даже резко и сильно, он под прессом воли тут же в страхе умолкает, ослабевает и не имеет сил, чтобы перечить человеку.

Если не утратить дозор и продолжить работу по укрощению эмоций, то однажды сей «маятник» вынужден будет занять устойчивое нейтральное, т.е. срединное положение. Это будет победа воли, победа разума и духа.

Она будет свидетельствовать о том, что наступило равновесие определенной пары эмоций.

В жизни это означает, что одна из пары эмоций побеждена! А что же другая? Что делать с ней?

Но разве «маятник» может раскачиваться только в одну сторону?

Если укрощена, если умолкла одна из противоположностей, то и другая замолкает автоматически.

…Очень наглядный пример для страстных любителей хмельных напитков. Чтобы не болела по утрам голова после ночной попойки, чтоб не было мрачного настроения, таким людям следует не опохмеляться, а вообще прекращать пить. И тогда от астрального алкогольного веселья не понесет к тяжелому похмелью. И так — с любой эмоцией и страстью. Астрал побежден! Но навсегда ли? Это ещё предстоит проверить. Поэтому мы всегда должны быть готовы к неизбежному экзамену на прочность завоёванной победы. Проверка не замедлит — у жизни для этого сколько угодно средств. Страх астрала перед его смертью трудно представить, поэтому в борьбе за своё существование он неистов.

Цель жизни астрала — не дать сблизиться к нейтральной точке парам противоположностей, с тем, чтобы они нейтрализовали, т.е. уничтожили друг друга. Если противоположности встретятся и воссоединятся на нулевой, срединной точке, то «маятник» низменных колебаний остановится. Произойдет своеобразная психическая аннигиляция – импульс, создающий некое третье состояние и поднимающий человека на следующую ступень Эволюции. Это новое состояние более совершенно и более могущественно. Оно уже не подвластно астралу и сам астрал, как пережиток далёкого животного прошлого, уже совсем будет не нужен человеку Пятой Расы Четвёртого Глобусного Круга. Вот это-то и пугает тёмный астрал больше всего на свете.

Противоположности надо именно сближать, успокаивая взрывы звериного астрала, лишь тогда эмоции будут терять свои отвратительные тёмные свойства. Если кто-то скажет: “Зачем же, к примеру, уничтожать добро или любовь, не лучше ли уничтожить зло и ненависть, а любовь и добро оставить”, то это будет свидетельствовать о том, что человек не понимает то, в чём разница между парами противоположений жизни и внутренними противоречиями в сознании современного человека, имеющего пока лишь физическую форму сознания. В состоянии невежества человек путает понятие “противоречие” и “противоположность”. Противоречия всегда рождаются только внутри человека – в Природе их нет! Они могут лишь враждовать, как враждует ложь и правда, ибо их изначальная природа лежит в невежестве людей. Пара противоположностей – это всегда нечто Единое и лишь в мире Материи, на плане Её дифференциации Оно разъединилось, разошлось, но его две части всегда снова стремятся к Единству.

Астрал может погибнуть и больше не терзать человека, не мешать его умственному и духовному продвижению лишь при овладении высочайшим духовным качеством, имя которому – «Равновесие».

Равновесие — это цемент, который удерживает Космическое Мироздание в законном порядке среди всех его вещей. Оно защищает всё Сущее от распада и устремляет Космическую Жизнь к Единому Центру. Это устремление указывает на бессмертие, потому что бессмертны идеи, рождающие все бесчисленные формы Бытия, переходящие друг в друга с единственной целью — создать Красоту. Она также есть само Равновесие.

Вся мудрость Великих Космических Учителей, помогающих человечеству Земли, направлена на то, чтобы научить человека, в конце концов, одному-единственному качеству — равновесию, потому что именно в этом качестве залог движения к Свету, залог вечного человеческого счастья.

Равновесие необходимо во всём.

Вот, к примеру, человек, из которого, как говорится, энергия бьёт через край. Он — настоящий источник идей, он неутомим в деле, он всегда бодр и энергичен. Но это не совсем так. Бывают и у такого человека времена пассивности. Иначе, от постоянного напряжения он перегорит, — он может заболеть, а то и преждевременно умереть. Будда говорит, что непрерывная активность истощает силы и ведёт к поражению, если только не уравнивается, не уравновешивается противоположностью — пассивностью. Если человек утрачивает здоровье, значит, нарушилось равновесие организма. В нём наступила дисгармония и в такое время в организм могут ворваться силы космического Хаоса.

Каждый человек устаёт и страдает от разрывающих его внутренних противоречий. Каждый хочет мира в себе, но, тем не менее, не любит… битву, после которой только и может наступить на время долгожданный мир. Мы уже понимаем, что речь идет о битве с самим собой, о битве Высшего с низшим, т.е. со своими малыми животными «я».

Смерть астрала заключена в том качестве человека, которое называется равновесием. Но в чём скрыто равновесие? В каком из человеческих качеств? В том самом качестве, которое Будда и Христос определили формулой “Отвергнись от себя”, т.е. не будь слугой своей смертной материальной личности. В том качестве, на котором держится вся Жизнь в Космосе — на самоотвержении, на постановке на второе место всего лично-материального, а на первое место – всего духовного. Человек, планета, звезда, галактика могут существовать вечно только в том случае, если они живут по формуле Духа: «Отдай как можно больше, себе возьми как можно меньше!»

Готама Будда говорит: “Отказ от всего личного рождает чувство истинной свободы, от свободы рождается радость, от радости — удовлетворение, от удовлетворения — чувство покоя и счастья“.

…Один древний царь пожелал быть вечно счастливым. Знающие посоветовали: «Найди самого счастливого человека и надень его рубашку». Нашли очень счастливого, но он ничего не имел, даже рубашки!

В одном из писем Елена Ивановна Рерих пишет, что тот, кто “не понимает великого завета равновесия, или соизмеримости и целесообразности”, тот “не может стать истинным последователем Учения Света“.

Равновесие включает в себя все качества высшей природы. Оно является их синтезом.

Наличие страха (это свойство низшей животной природы) совершенно исключает равновесие, и это не требует доказательств. Равновесие включает в себя противоположное страху чувство — бесстрашие (это качество высшей природы). Конечно же, равновесие немыслимо без крепкой воли, она также – из высших качеств. Невозможно равновесие и без свободы мышления, при непрестанном суровом контроле за мыслями и действиями. Невозможно равновесие без спокойствия ума и дисциплины мышления. Звериный астрал наш очень не любит их. Равновесие невозможно без внутреннего спокойствия, без самообладания. Немыслимо оно и без глубокой мудрости, без напряженности труда в самых неблагоприятных условиях. «Не теряйте работоспособности в битве», — говорят Великие Учителя. Равновесие несёт в себе торжественность, особую радость и высочайший оптимизм и т.п.

В последние десятилетия XX века в США, Европе и в СНГ появилось немало людей, которые стремятся во что бы то ни стало добиться состояния самадхи. Они устремляются в школы, курсы или ассоциации (под разными зазывными вывесками), которые возглавляются сомнительными личностями, обещающими за хорошую сумму (и даже без неё) научить всех желающих, медитации и концентрации. Но здесь есть одно очень серьёзное «но»! Тот, кто хочет поглубже проникнуть в состояние “самадхи”, тот, прежде всего, не должен путать понятия “спокойствие” и “равновесие” и не приступать к “трансцендентальным” медитациям без этих высоко-духовных качеств. Если у вас есть знакомые, посещающие такие школы, кружки, сеансы, поинтересуйтесь у них, как они понимают равновесие, спокойствие и безмятежность? Ответ будет весьма поучителен.

Но для тех, кто серьёзно относится к предупреждению Великих Учителей Света, что школы сосредоточения мысли (медитации, концентрации, самадхи) опасны в современных городах уходящей пятой подрасы, тот без истинно духовного наставника к таким упражнениям приступать никогда не будет! Здесь можно порекомендовать (для расширения представления о медитации и путях достижения самадхи) познакомиться с книгами Живой Космической Этики, с «Основами Миропонимания Новой Эпохи»А.Клизовского, с «Письмами Елены РЕРИХ»(10 томов) и трудами Н.К.РЕРИХА, с трудами Елены Блаватской и Учителя северного буддизма Цзонкапа и с другими по этой тематике.

Без равновесия все прекрасные качества, добытые в трудных схватках со своей животной личностью, могут оказаться… бесполезными, а иногда даже вредными.

Возьмем, к примеру, бесстрашие без равновесия. Без наличия равновесия замечательное качество может сочетаться с… безрассудством. А это, как правило, ни к чему хорошему не приводит. Безрассудство не позволит смелому человеку правильно оценить ситуацию, особенно, если она экстремальная, и толкнёт его на необдуманный поступок. В некоторых ситуациях сочетание бесстрашия и безрассудства (т.е. отсутствие равновесия, которое сочетает смелость и здравую рассудочность) может стать даже причиной глупой смерти, которую невежественные люди в иных случаях могут оценить как… самоотверженный поступок, как жертву якобы во имя других, как некий подвиг.

“Мужество, терпение и равновесие, — говорит Матерь Агни Йоги, — грани одного и того же алмаза. Без равновесия мужество может обратиться в безумие или трусость, терпение — в недовольство, в осуждение и упреки к Учителю, а равновесие без спокойного мужества и терпения теряет свою неодолимую мощь“.

Подавляющее большинство человечества уходящей Пятой расы совершенно не знает равновесия и предпочитает жить на раскачивающемся «маятнике» животного астрала. Поэтому большинство людей старого мира устремляется именно в “широкие врата”, т.е. на приманки низшей природы. Вместо рабства низменному толпа создаёт условия совершенно противоположные — т.е. условия для служения своей животной временной личности. В результате, получая от животной души набор плотских удовольствий, от неё же человек получает и весь набор противоположных свойств, т.е. соответствующих лишений, болезней и страданий.

На нисходящей дуге современной Эволюции уходящая Пятая раса не хочет жить по законам Космоса. Она желает, чтобы весь Мир служил её малому временному животному «я». (“Не будем прогибаться под изменчивый мир, пусть лучше он прогнётся под нас “, — так, к примеру, поёт один недалёкий, но популярный певец.) Ну, а если Мир действительно настолько прогнётся под тяжестью преступлений обезумевшего двуногого  человечества, тогда обратным ударом Космического Огня и океанской пучиной Вод стихии вновь поглотят его, как это было уже десятки и сотни тысячелетий назад во времена Атлантиды. Но об этом большинство земных бездуховных кастратов не желает даже и думать…

Без утончения организма человека дальнейшая эволюция человечества, предусматривающая сближение Миров, невозможна. Невозможен дальнейший прогресс. Почему? Ответ прост. Он заключён в космическом Законе Аналогии:

«Тонкие энергии можно воспринимать только утонченным организмом, только утонченными оболочками личности, проводниками Духа».

Но утончения нельзя достичь без устремления к равновесию, без его достижения.

Психо-ментальное равновесие немыслимо, если человек живёт по формуле эгоистического себеслужения: «возьми как можно больше, отдай как можно меньше». Урви себе всё, что плохо лежит. А если не отдают, то устрой мордобой, стрельбу, очередную войну! Это анти-эволюционное движение основывается на звериных эмоциях, на наиболее грубых чувствованиях и устремлениях.

Как ничто другое, себеслужение уводит невежду от состояния внутреннего равновесия. Узкий вульгарный материализм науки и искаженные лже-религии (конфессии, церкви, секты) сформировали на планете такое человечество, в котором большинство совершенно безответственно друг перед другом и, тем более, перед всем Сущим, перед Космосом. Подавляющее число землян Тёмной Эпохи оказались не способными соблюдать древнейшие заветы Великих Учителей человечества: “Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой“.

Так говорил Кришна 5.000 лет назад. Так говорил Будда за 700 лет до Христа. Так говорил Конфуций за 500 лет до Христа. В Евангелии от Луки (6:31) Христос, Великий Многострадальный ЛОГОС нашей Солнечной системы, говорит всем обитателям Земли:

“…И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними“.

В одной газете описывался случай, когда сын, вроде бы и добрый по натуре парень, пошёл в аптеку, чтобы купить лекарство больной матери, у которой повысилось давление. Купив таблетки, он по дороге встретил товарища, и тот увлек его на вечеринку. В итоге, “добрый” юноша пришёл лишь через день, когда мать с диагнозом «инсульт» уже увезла “скорая”. Женщина выжила, но мозг её оказался настолько повреждённым, что она уже не могла считаться нормальным человеком. Вскоре она умерла.

Конечно же, сын не хотел смерти матери. Но его легкомыслие, его нежелание любить и сопереживать, а главное – соизмерять происходящее, сделали его невольным виновником смерти матери. Конечно же, карма его от такого поведения сильно отягчается и не исключено, что в одном из своих воплощений этот человек окажется в том же положении, которое он устроил своей матери. Так что, вовсе добрым не был этот сын.

Истинная доброта – это нечто более тонкое, более глубокое, мудрое и возвышенное. Как есть светлые и светленькие, так есть добрые и добренькие. И разница между ними чрезвычайно велика.

Агни Йога говорит, что одинаково вредны как рабство у низших тел своей личности, так и беспочвенный идеализм. Человек должен идти по срединной тропе, идти прямо — равновесно, не сваливаясь в опасные боковые канавы.

Жизнь такова, что в ней будут и страдания, и радости. Будут пути лёгкие и трудные, подъёмы и падения, очарования и разочарования. Напряжений в жизни, если они усиливают нашу огненность, бояться не надо. Так нам говорят Великие Мудрецы, которые знают могущество огненного творчества.

Равновесие – это когда ноги на Земле, а голова в Небе. Самое трудное – нести крест жизни и оставаться духовным.

В Дхаммападе мы находим слова Будды об аскетах, которые очень ошибаются, считая, что они добились многого в духовном продвижении только потому, что живут вдалеке от людей, в одиночестве, ходят голыми, покрытыми грязью, долго стоят в одном положении, питаются подаянием, морят себя голодом и без конца повторяют мантры-молитвы. Такое уродливое «самоотвержение» не ведёт к истинному самоотвержению.

Поэтому не будем отождествлять понятия аскетизма с самоотвержением, самозабвением, самоотречением и самопожертвованием. Они не всегда совпадают.

Мораль многих аскетов, в какие бы века они ни жили, отличается от морали Христа и Будды. А Будда, как известно, прошёл путь сурового аскетизма и отказался от него, как от неправильного.

Многие суровые аскеты отказываются от общественно-полезного труда, от семьи, от любви к противоположному полу, от удобств, от хорошей пищи, от общепринятой одежды, одеваясь в балахон монаха, а то и просто нося лишь набедренную повязку (если, конечно, позволяет климат). Они отказываются от всех, или почти от всех контактов с внешним миром, от всех достижений цивилизации.

Но в этом добровольном отказе, в этом пренебрежении и даже презрении к жизни мирской есть то, что во многих случаях можно назвать не только заблуждением, но и слабостью духа, трусостью, а то и паническим страхом перед трудностями жизни и её искушениями, противостоять коим у таких людей нет сил. Поэтому в ином аскетизме можно отыскать и зародыш того отвратительного качества, которое называется эгоизмом и лицемерием.

Аскетизм, как правило, предпочитает изоляцию от мира, и хотя в этом, безусловно, есть шанс получить больше возможностей для облегчения поисков духовности, всё же в подобном отречении от жизни с её бесчисленными проблемами, трудностями, искушениями кроется и великая опасность. Не случайно же Учителя СВЕТА называют монастыри антитезой жизни. Не знающий жизни монах, проведший много лет в молитвах-медитациях — самый притягательный магнит для тёмных сил Астрала. И жизнь обитателей монастырей полна примерами, когда монахи и монахини нарушали практически все обеты Христа.

Не зная мирской жизни, избегающий её монах-затворник или отшельник-аскет не может быть абсолютно уверен, что войди он, как все люди, в активную жизнь, устоял бы перед всем, перед чем, сурово держа себя в узде, достойно выстаивают многие мирские люди.

Отнюдь не каждый аскет сможет в новых условиях остаться столь же спокойным и бесстрастным, когда в него войдут совершенно новые мысли, впечатления, ощущения материального мира. Не каждый способен устоять под могучим давлением даже собственной плоти.

И здесь неплохо вспомнить благочинного отца Сергия из одноименного рассказа Льва Толстого. Мы знаем, как отчаянно отец Сергий, старался устоять перед сексуальным соблазном, который возник перед ним в виде очаровательной женщины. Чтобы погасить желание и “не согрешить”, он вышел в сени и… отрубил себе палец. Но это не оказалось радикальным средством. Страсти, которые отец Сергий сурово старался загнать внутрь, всё же прорвали преграды и в другой раз перед их могучей силой отец Сергий уже не устоял. Но сознание его настолько было изуродовано ложными церковными представлениями о соблазне, как о якобы дьявольском свойстве, что в собственной слабости, в собственном падении он счел виновным отнюдь не себя, не свою необузданную животную личность, а другого человека, т.е. якобы соблазнившую его девушку. И что же сделал, одержимый страстями, священнослужитель? Великий писатель показал, что его церковный «герой» — по-настоящему греховное создание, потому что в глубине сознания этого «отца» Сергия жил убийца. А сексуальный соблазн стал лишь поводом для проявления скрытого и поистине ужасного свойства. Отец Сергий убил девушку вовсе не в состоянии аффекта, а осмысленно, хладнокровно и жестоко. Великий писатель за правду об извращенцах-церковнослужителях был предан анафеме, т.е. проклят падшей во тьму невежества поповской церковью.

А устоит ли иной затворник в святости, когда ему будет предоставлена возможность удовлетворить не животно-сексуальную страсть, а куда более сильную — страсть неограниченной власти. Устоит ли, если перед ним возникнет такая же возможность, какой искушал Иисуса сатана, возведя Его на “весьма высокую гору” и предложив все богатства мира и власть над народами?

Н.К.Рерих. Искушение Христа

“…И показывает (искуситель) Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне”. (Матфей, 4 8,9)

Что надо было искусителю, князю тьмы, взамен? Совсем малого надо было. Много меньше, чем даже палец отрубить — лишь поклониться супер-эгоисту мира сего.

Конечно же, в погружении в жизнь, в материю есть большая опасность для малоразвитого духа. Ведь у человека, как существа духовно-материального, тяга к материальной природе — это временное свойство, а полезная любознательность (и вредное любопытство) увлекают его то к одному предмету исследования, то к другому. Распознать, в чём суть предмета исследования и удержаться от всех опасных соблазнов, не всегда легко и не каждому удаётся. Подняться можно высоко, но и пасть можно низко. Не упадёшь лишь тогда, когда в полной мере будешь обладать высочайшим Синтезом!

Поэтому самоотвержение само по себе не панацея и не достижение, которым следует гордиться. Все зависит от того, как мы это понимаем, как его применим и куда направим.

В связи с этим вспомним особый вид индийских аскетов-отшельников, которых именуют мадзубами. Этих йогов совершенно не интересует материальная жизнь.

Конечно же, мысль о добровольном уходе из жизни, какое появляется у людей-самоубийц, для мадзубов была бы противоестественной. Они стремятся к уходу из мира бытия с помощью мистической практики. Они уходят в далёкие горные пещеры и через многие годы добиваются того, что их существование уже не осложняют никакие страсти, им не угрожают искушения, их покинули не только страдания, но и все радости, которые приносит материальная жизнь. В результате такой мистической практики перестали действовать даже их физические органы чувств, — у них не было потребности ощущать эту плотскую жизнь. Всеми силами, устремившись в Мир Духа, они презрели земную жизнь, а значит, и Мир Материи. Но можно ли сказать, что, добившись духовности, эти люди добились равновесия в его самом всеобъемлющем смысле?

Положительного ответа на этот вопрос быть не может. Самые мудрые на Земле люди — наши Великие Учителя, уже прошедшие на других планетах человеческий путь полностью и достигшие сияющих духовных высот — утверждают, что жизнь человеку даётся вовсе не для того, чтобы он презрел её. Человеку необходимо осознать, что пребывание в Мире Материи так же священно, как и в Мире Духа.

Поэтому напрашивается вывод – эти «великие мистики» не добились истинного равновесия, потому что не добились вмещения пар противоположностей! Они впали в крайность, признав лишь один полюс двуединой Космической Жизни!

В Агни Йоге, данной землянам Силами СВЕТА Солнечной системы, мы очень часто встречаем записи о различных условиях, необходимых для достижения равновесия.

Самое трудное, говорят Учителя СВЕТА, нести тягость жизни и одновременно оставаться духовным человеком. Но именно это трудное достижение и есть главная цель человеческого существования. Именно к этому устремляют Кришна, Будда, Христос и Агни Йога.

Наша душа рвётся в Надземный Мир! Но силы для подъёма в тот Мир она может накопить только на Земле — нам много раз повторяют это Величайшие Существа, и мы не устанем повторять это самим себе! Данный этап развития человека состоит только в жизни на Земле, где ему необходимо укоренится в Космической Почве. И в этом есть великая тайна. Она в том, что если душа растёт и развивается, устремляется к Свету и огненно преображается, не отрываясь от Земли, то и её вознесение в Высшие Миры будет происходить вместе с… Землею!

У Николая Рериха есть картина, иллюстрирующая великое равновесие духовного и материального в человеке. Картина изображает святого Сергия Радонежского — Светильника, Молитвенника, Духовника Руси, Строителя народа великороссов, с именем которого связано рождение российской государственности, также избавление от многовековых княжеских распрей.

На картине Н.К.Рериха святой Сергий Радонежский изображен Титаном, соединяющим Землю и Небо. Стопы его ног твёрдо стоят на Земле, но голова, увенчанная золотым нимбом, уходит в Небеса — в Мир Духа. Там, говорит Художник, обитает высшее Триединство человека, единое со Святой Троицей Земли и Солнечной системы. И потому в Пространстве над головой святого Сергия мы видим древнейший символ Троицы — равносторонний треугольник со всевидящим Вселенским Оком.

Н.К.Рерих.Святой Преподобный Сергий Радонежский. 1932 г.

Единое – в трёх качествах, в трёх своих проявлениях в Мире Вечности и Блаженства. Единое – это Дух Мира, а его проводник — Душа Мира и её проводник — Разум Мира. Но это ещё и символ единства трёх Миров (Плотного, Тонкого и Огненного) и его отображение, в которых одновременно пребывает человек.

В руках у святого Сергия — белый хатык с древнейшим символом Шамбалы: три малых круга в Большом — знакомое нам Знамя Мира. А на прикрытой хатыком ладони Владыки — построенный им скромный храм Святой Троицы, символ Его Руси, Новой России, Святой Руси, преображенной Огнём ДУХА.

На картине Н.К.Рериха святой Сергий олицетворяет равновесие — золотую тропу, ведущую в Мир Духа — т.е. “Узкий путь ” Христа.

Человеку обычному (ещё далеко несовершенному и полуживотному) быть проводником высшей души (да ещё находясь в физической оболочке на планете, далеко не высшей), конечно, нелегко. Его буквально разрывают две могучие силы: дух рвётся вверх, а Земля изо всех сил удерживает материальные оболочки его личности его же привязанностями к ним. Земля будет обременять, мучить, испытывать человека до тех пор, пока тот не помудреет и не отдаст всё, к чему страстно привязан, пока не начнет жить совсем иначе, перестав гоняться за миражами плотского счастья и убегать от миражей такого же несчастья.

Когда знание высших Законов Космоса начинает осознаваться и, главное, начинает применяться в жизни каждого дня, то чёрный туман невежества в сознании постепенно начинает рассеиваться, и глаза человека начинают открываться. На такое «открытие», порой, уходят десятки, то и сотни лет из многих воплощений.

Другими словами, психическая энергия животной личности в его организме постепенно уравновешивается психической энергией высшей Триады.

Эта мысль не должна быть воспринята так, что в организме, мол, будто бы есть две одинаковые порции Духа и Материи.

Христос сказал: «Кесарю – кесарево, а Богу – богово»

“Кесарь” (здесь, это временная личность) получает своё, а “Бог” (вечная Индивидуальность) — своё. И — никакого антагонизма! В человеке при этом начинается мирное сотрудничество Земли и Неба. И он, наконец-то, становится тем, кем ему и предназначено быть — действующим мостом между Мирами («золотой» срединной связкой между сверхсознанием Материи и бессознанием Духа).

Учитесь, говорят Великие Учителя, переносить в свою вечную Индивидуальность опыт сознания временной личности!

Это означает, что материальная личность должна одухотвориться и стать единой с духовной Индивидуальностью. Но для того, чтобы выйти на эту тропу Христа, прежде всего, необходимо пробить оболочку яйца личности (скорлупу личного мирка), скорлупу материи и вырваться на Свет простора Сверхличного, на простор Духа.

Если человек выйдет на такую линию устремления ввысь, на линию устремления к Беспредельной Космической Любви, то противоположения перестанут раскачивать личность человека, и в сердце его начнёт укрепляться невыразимый мир и божественная Гармония — т.е. Равновесие. Человек заметит теперь, что в прошлом яростное сопротивление среды, несказанно уменьшилось и на борьбу с низшим уже не надо тратить столько сил! С этого времени начинает высвобождаться всё большее количество внутренней силы для преобразования жизни! И теперь внешние оболочки вещей начинают открывать их внутреннюю суть!

Уравновесившись, психическая энергия Жизни уже не растрачивается человеком попусту. Наоборот, она накапливается и накапливается без границ, наращивая жизненную мощь и огненно повышая иммунитет!..

Сила такой сконцентрированной энергии, образованной синтезом сотрудничающих Духа и Материи, огромна. И в любой момент такая энергия готова к мгновенному действию на Благо человечества, планеты и всей нашей Солнечной системы.

Когда люди сталкиваются с человеком, достигшим равновесия, они всегда чувствуют таинственную мощь, исходящую от него, даже если этот человек говорит обычные вещи или вообще не произносит ни единого слова. Многие, хотя и трепещут, хотя и побаиваются такого человека, но неосознанно тянутся к этому скрытому магниту. Многие испытывают даже страх перед этой странной силой. Но этот страх внушается астралом или же его растерянным и паникующим мозгом, который столкнулся с чем-то совершенно неизвестным ему, с чем-то могущественным.

Но ведь приближение и Высших Существ даже у высокодуховных людей тоже вызывает в первые мгновения чувство, отдалённо похожее на страх. Но этот страх ничего общего не имеет с тем, который внушают людям тёмные сущности. Необычные ощущения при приближении Высшего Существа идут от несоответствия вибраций. Низшие оболочки даже чистого человека и, прежде всего, физическое тело, излучают несоответствующие духу энергии. Даже такому человеку нужно какое-то время для гармонизации аур. А уж что тогда говорить о человеке несовершенном, загрязненном страстями и плотскими привязанностями! Если к нему приблизится Высшая Сущность в своем лучистом тонком теле, он мгновенно умрёт от дисгармонии энергий.

Конечно, живя жизнью, где каждый день приходится думать о вещах, далёких от надземной Космогонии, то чрезвычайно трудно уравновесить “серые” будни и нашу кратковременную жизнь на Земле с утверждением Учителей Света, что мы идём по дороге Беспредельности, а планета Земля — это всего лишь один малый шаг на этом беспредельном Пути.

Земному человеку Пятой расы Четвёртого Круга пока трудно уравновесить эти вещи, ибо в нём ещё маловато высшего Огня. Низшие (чёрные) огни эгоизма пылают вовсю, а вот светлые пока не стали законом жизни человека.

Сознание современного землянина пока настолько заужено невежеством, что он и Землю воспринимает так, как будто это его курятник, а не живой космический корабль, не живое вселенское существо, на спине которого мчится человечество по огненной космической дороге, у которой нет ни начала, ни конца.

В процессе своей длительной эволюции дух человека должен взять от Земли всё, что только может дать её материя. Должен осмыслить всё, что взял и отобрать всё полезное для беспредельной Эволюции, одухотворив всё низшее.

Если кто-то в нежестве своём думает, что дух человека после смерти, возвращаясь в Мир Духа, к себе на родину (в Царство Небесное), может больше не спускаться на Землю и не трудиться на ней, то это недопустимый и непростительный самообман, в который нас ввергло глубочайшее невежество и поистине архи-подлая дьявольская сила.

Эволюция Космическая так устроена, что если дух пошёл в царство Материи, если духовное зерно-монада, воплотилась и достигла состояния человека разумного, то лишь при одном условии дух может вернуться снова к себе в Мир Блаженства.

Условие это в том, что человек руками и ногами своими должен духовно преобразиться и стать огненным. Если мы помним закон Аналогии, то понимаем, что только огненное существо может жить в Мире Огня, в Мире тончайшей Духовной Материи, в Мире Блаженства и Вечного Света, который есть сама неописуемая и неизреченная Красота.

Чтобы было понятнее – человечеству предстоит очень большая, длительная, нелегкая и восхитительная работа по самоусовершенствованию, по раскрытию и огненному преобразованию центров человеческого сознания.

Полный отрыв от мира сего лишает человека бесценной возможности приобрести новый, земной опыт. Но и погружение с головой в материю любой новой планеты, очарование её возможностями и пленение страстями примагничивает дух к низу, замедляя его эволюцию. Заземление сознания пресекает дальнейшее продвижение его к Тонким Мирам и к новым, более высоким и прекрасным, планетам. Именно такое заземление случилось с нами, землянами.

Без равновесия ни в коем случае нельзя пытаться проникать в Тонкий Мир во время земной жизни. Без удержания равновесия, без утверждения равновесия в сознании выход человека в сферы Тонкого Мира принесёт человечеству новые психические заболевания.

“Виртуальная реальность”, создаваемая с помощью компьютеров и ещё некоторых приспособлений, к счастью, в тёмном цикле ещё очень несовершенных, будет приводить самонадеянных людей в псих-лечебницы; людей, ещё не овладевших внутренним миром личности; людей, не способных удержать равновесие между физической очевидностью и надземной Реальностью.

Срединный «золотой» путь — это путь равновесия. Он необходим не только для более счастливой жизни на Земле. Оказавшись в Тонком Мире после окончания очередного отрезка бесконечной жизни, человек много раз пожалеет о том, что предпочитал вместо достижения равновесия, раскачиваться на астральных качелях.

Равновесие необходимо даже при изучении Сокровенного Учения.

…Какой бы восторг мы ни испытывали при изучении сокровенных истин;

…каким бы сильным ни было наше устремление к Дальним Мирам;

…насколько бы щемящей ни казалась тоска по будущему, — пока не закончим эволюцию на Земле, мы должны всеми силами души, устремляясь к Дальним Мирам, одновременно делать свою земную работу, определенную для нас нашей кармой, нашими собственными накоплениями. Как ни была работа проста и скромна, человек должен делать её с чувством высокой ответственности и в радости довести до конца, до мастерства, до совершенства. (Ведь и яблоко, по каким-то причинам не дозревшее на материнской ветке, всегда падает вниз и называется падалицей.)

Птица, говорят Мудрые, летает в Небе, но силы для полёта берёт на земных полях, поедая зерна. Или ныряет с небес в воду, чтобы поймать рыбу и снова взлететь.

Поэтому, если забыли, то напомним себе, что если кто-то устремляется в мир Духа и совершенно предает забвению всё земное, а другой устремляется ко всему земному, напрочь отвергая духовное, то и тот, и другой достойны одинакового порицания. Так говорят Великие Учителя человечества.

Земное человечество начинает Новую Эпоху. И новая Раса постепенно будет учиться уравновешивать явное и тайное, чтобы внутреннее и внешнее соответствовали бы друг другу по своей красоте.

Придётся признать одинаково ценными земные дела и Надземные.

Осознав единство Мира и трёх Времён, мы постепенно научимся в Настоящем достигать равновесия между Прошлым и Будущим. Неотвратимо человек своими руками и ногами будет превращаться из раба кармы в её владыку.

Литература, использованная и рекомендуемая:

1. «Агни Йога о взаимодействии начал». Киев, «Сердце», 1998.
2. «Агни Йога о героях и подвиге». Киев, «Excelsior», 2001.
3. «Агни Йога» в 4-х томах. М., «Сфера», 1999.
4. «Будда и его Учение». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2005.
5. «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
6. «Грани Агни Йоги» в 16-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-1998.
7. «Джаммапада». Самара «Агни», 1992.
8. «Древний Восток». С-Пб, «Терция», 1994.
9. «Духовный образ России» (м-лы конференции 1996 года.). М., МЦР, 1998.
10. «Законы Новой Эпохи». Изд. Звезды Гор, Минск, 2006.
11. «Книга притч Соломона». М., «Эксмо-Пресс», 2000.
12. «Конфуций. Уроки мудрости». М. – Харьков, «Эксмо-пресс» «Фолио», 2000.
13. «Космические легенды Востока». Днепропетровск, «Полиграфист», 1997.
14. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
15. «Логии Христа». М., «Сфера», 2002.
16. «Наука и здоровье (Основы эволюционной валеологии)». Томск, 1997.
17. «О стяжании Духа Святого». (Беседы и наставления Серафима Саровского). Изд. Амрита-Русь, М., 2006.
18. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах. Минск, «Лотаць», 1999.
19. «Письма Мастеров Мудрости». М., «Сфера», 1997.
20. «Пифагоровы законы и нравственные правила». М., С-Пб, 2000.
21. «Подвижники». Самара, 1994.
22. «Поучения Шри Рамакришны». СПБ ОВК, 1995.
23. «Преподобный Сергий Радонежский». М., «Панорама», 1992.
24. «Психическая энергия и здоровье». М. МЦР, 1996.
25. Блаватская Е.П. «Разоблаченная Изида» в 2-х томах. М. «Золотой век», 1994.
26. «Спираль познания», в 2-х томах. М. «Прогресс» «Сиринъ» «Традиция», 1992-96.
27. Блаватская Е.П. «Тайная Доктрина», в 2-х томах. С-Пб. «Кристалл», 1998.
28. «Теогенезис». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
29. «Учение Махатм». М. «Сфера», 1998.
30. «Цветочки святого Франциска Ассизского». С-Пб., «Амфора», 2000.
31. Баркер Э. «Письма живого усопшего». Магнитогорск, «Амрита-Урал», «Агни», 1997.
32. Бёкк Р.М. «Космическое сознание». М., «Золотой век», 1994.
33. Блаватская Е.П. «Голос безмолвия. Избранные статьи». М. «Новый Акрополь», 1993.
34. Блаватская Е.П. «Из пещер и дебрей Индостана». Киев «МП Муза», 1991.
35. Блаватская Е.П. «Карма судьбы». М. «МК Полиграф», 1996.
36. Блаватская Е.П. «Напутствие бессмертным». Изд. София, М., 2004.
37. Блаватская Е.П. «Феномен человека». Изд. Сфера, М., 2004.
38. Блаватская Е.П. «Что есть истина?». М. «Сфера», 7/1999.
39. Бринкли Д. «Спасенный Светом». М., «Вече-АСТ», 1997.
40. Дауэр В. «Эзотерика для начинающих». М. «Рефл – бук», «Ваклер», 1994.
41. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых…» в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
42. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т. М. «Триада плюс», 2002.
43. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
44. Ключников С.Ю. «Путь к себе. Обретение духовной силы». М. «Беловодье», 2002.
45. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2003.
46. Ковалева Н.Е. «Шамбала – это не миф». РИПОЛ КЛАССИК, М., 2004.
47. Коротков К.Г. «Свет после жизни». С-Пб., 1996.
48. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
49. Мэнли Холл. «Двенадцать Учителей человечества». М., «Сфера», 2001.
50. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
51. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
52. Рерих Е.И. «Письма в Америку», в 4-х томах. М., «Сфера», 1996.
53. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
54. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный».
55. Уранов Н. «Огненный подвиг», в 2-х томах. Рига, «Мир
56. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.

Источник:  Мир через Культуру