Книги Учения Живая Этика (Агни Йога)

Озарение, 2-VIII-2.  Скажу очень важное. Канон выше “Господом твоим” – основание нового мира. Прежде читали: “И возрадовался дух Мой о Боге, Спасе моем”, теперь же скажете: “И возрадовался дух мой о Боге, Спасе твоем”. Торжественно Говорю – в этом спасение. “Господь твой, живи!” Так скажете каждому и, обменявшись Господом, пойдете к Единому. Там, где можно увязнуть, там можно мягко ступать, если без отрицания. Там, где можно задохнуться, там можно пройти, поминая “Господа твоего”. Там, где почитание материи, там лишь ею можете пройти, но возвеличив земную материю до Космоса. Главное, не надо только привязанности к земле. Почему легенда о хождении Христа в ад? Учитель обратился в низших слоях астрального мира и сказал: “Почему мыслями о земле вечно себя к земле привязывать?” И многие возмутились и воспрянули выше. Так найдите Господа каждого и возвеличьте Его. Можно понять разумом, но важно – в улыбке духа. Когда самое трудное становится легким, как полет птиц, сами камни соединяются в свод – и каждому явится Христос-Каменщик.

Озарение, 2-IX-9.  Друзья! Четыре камня положите в основание действий ваших. Первый – Почитание Иерархии. Второй – Сознание единения. Третий – Сознание соизмеримости. Четвертый – Применение Канона “Господом твоим”. Для утверждения первого – призовите всю любовь вашу. Припомните из детства вашего лучшие улыбки, самые яркие лучи солнца и первую песнь птиц за окном. Для второго – облекитесь в оружие дня, достаньте доспехи ваших действий и освежите восприятие глотком трезвой воды. Для третьего – выберите в вашей рабочей комнате самую высшую и отвесную линию и назовите ее размером Плана. Все недовольства, раздражения и утомления прикладывайте мысленно к размеру мирового Плана – и, сравнивая, не найдете даже малейшего места для призрачных настроений. Для четвертого – представьте себе всю бесконечность звездного мира. Поистине, у Отца много домов, который из них запятнаем? Вспоминая данный канон, представьте, как из запертого дома выходите на свет. Так придет к вам все, в чем нуждаетесь. Начертайте на первом камне Голубя. На втором – Воина. На третьем – Колонну. На четвертом – Солнце.

Озарение, 3-III-5.  Не кулак, но молот гвоздь заколачивает. Не лук, но стрела достигнет цели. Не “Моим Господом”, но “Твоим”.

Из Писем Е.И.Рерих

И еще –

29.12.32 Рерих Е.И. Письма.  «Человек, чувствующий себя обиженным, привязывает себя к этой обиде и теряет подвижность мышления, теряя же подвижность, мы неминуемо тупеем. Ко всему следует применить соизмеримость, зная великие размеры построения! На каком месте будут обиды! Четыре основания, данные в начале Учения, должны быть всегда в памяти». Напомню их: 1) почитание Иерархии. 2) Единение. 3) Соизмеримость. 4) Канон «Господом твоим». Потому не будем оборачиваться в темный угол, где хранятся все допотопные привычки, отнимающие всякую радость.

08.11.34 Рерих Е.И. Письма.  Дать неподготовленному сознанию слишком много, все равно, что дать ребенку играть с заряженным револьвером. Потому подходите к каждому каноном «Господом твоим», осторожно направляя и расширяя его кругозор.

18.04.35 Рерих Е.И. Письма.  Хочу коснуться крайне деликатного и сложного вопроса выслушивания так называемых взаимоосуждений или обид. В принципе, конечно, всякое злословие должно быть осуждено, но руководитель должен знать все извилины мышления своих учеников. Часто, давая ученику или члену группы излить накопившуюся обиду, мы тем самым помогаем ему разрядить вредную энергию. Нет ничего опаснее затаенной обиды или злобы. Как сказано – «выслушайте и не осуждайте. Часто именно истечение яда освобождает человека для нового пути. Учение полает помощь не отрицанием, но привлечением.» Так можно осторожными касаниями внести порядок в неуравновешенное мышление. Главное не поддакивать, но выяснить по большей части необоснованные обиды и заподазривания наговоров. Задание или, как я люблю это называть, искусство творить отношения с людьми и среди людей есть величайшее из всех искусств. Нет более благородной деятельности, нежели миротворчество, но она и самая тягостная и самая трудная…

18.06.35 1 Рерих Е.И. Письма.  Так творите Ваше большое дело, мудро, бережно будя и зажигая сознания своих слушателей, помня всегда канон – «Господом твоим», именно, говоря со всеми по сознанию. Конечно, это тяжко. Как сказано: «если трудно вложить малый меч в большие ножны, то куда труднее большой меч вложить в малые ножны».

1937 2 Рерих Е.И. Письма.  «Канон выше – Господом твоим» означает, что этот канон выше (мудрее), нежели утверждение – «Господом моим». В первом звучит терпимость и вмещение, во втором таится зародыш исключительности и фанатизма.

11.02.38 Рерих Е.И. Письма.  Часы отдыха посвятите Учению и, где возможно, пытайтесь сеять добрые семена, всегда говоря по сознанию собеседника и не забывая о каноне «Господом твоим».

26.01.39 Рерих Е.И. Письма.  Вы спрашиваете – «в каких случаях следует применять канон “Господом твоим” и в каких наш долг оказать сопротивление злу?» и как пример приводите молитву Христа о прощении преследователей Его, ибо они не знают, что делают. При этом Вы делаете вывод, что «если действия оправдывать (оценить) по сознанию действующего лица, не знающего, что его действия от тьмы, – тогда выходит, что как будто не следует такому злу сопротивляться, как и делал это Христос».

На это отвечу, что прежде всего канон «Господом твоим» и непротивление злу – два совершенно различных понятия. Канон «Господом твоим» есть, иначе говоря, вмещение, но в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу. Канон «Господом твоим» возможен для приложения там, где есть наличность добра, хотя бы и узко осознанного, но применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу, явится не только попустительством, но и сотрудничеством во зле. Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия и гибель множеств.

К сожалению, принято рассматривать Учение Христа, как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. Но нужно уметь распознавать, где возможно противление злу, и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может повести к еще большему бедствию или разложению. Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на Его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин. Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наемные палачи в величии Того, Кого они истязали? Кого им было ПРИКАЗАНО истязать? Истинно, не наемные истязатели, но их подстрекатели приняли на себя карму горчайшую. Также и Пилат, умывший руки и оказавший НЕПРОТИВЛЕНИЕ величайшему злу там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок.

Правильно, что злое действие кармически соизмеряется с сознанием совершившего его. Все злобно продуманное особенно сильно окрашивает нашу ауру и отягощает сознание. Но, в то же время, человек, творящий зло, при смутном сознании совершаемого им, бесконечно удлиняет и отяжеляет свой путь, ибо он может начать улучшать свою судьбу, лишь осознав глубину творимого им зла. О не понимающих значения творимого ими, истинно, можно молиться, ибо тяжка участь такого животного состояния ума. Так Вл. Будда говорил: «Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее». Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения. Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание еще не дает здоровья, необходимое условие для этого будет выявление воли. Карма создается мышлением, потому также «нет заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Ведь счастье человечества в ускорении эволюции, и можно представить себе, как задерживает развитие эволюции малосознательное большинство.

Вы полагаете, что «темные вредители уверены, что именно они творят добро». Но я не согласна с этим утверждением. Все сознательные вредители в глубине своего сознания отлично понимают корыстную причину своих поступков. Даже так называемые несознательные вредители всегда почему-то стараются действовать не в ущерб себе и, главное, не в ущерб своему карману. Степень сознательности бесконечна, и мы еще можем видеть немало звериных сознаний. Истинно, нет большего бедствия, нежели невежество.

Но канон «Господом твоим» в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнете с восхваления Вл. Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. Так и во всех прочих жизненных явлениях. Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представление шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так вовремя нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с ТЕРПЕНИЕМ и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и проч. недостойных приемов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто. Большое заблуждение приравнять его к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон как проявление милосердия. Итак, канон «Господом твоим» вполне совместим, именно, с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона.

И параграф 378 из кн. «Иерархия» нужно очень помнить, ибо каждый из нас должен стремиться к погашению и пресечению зла, конечно, прежде всего в себе самом и в своем окружении. Именно всем нашим существом, всеми силами души будем поддерживать добро и бороться со злом, бороться как с тем злом, которое живет вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих. Зло – всегда зло, независимо от локализации его. Будем помнить, что это – грозная борьба, которую суждено вести человеческому духу за дорогое ему стремление к истине и совершенству. Именно, как говорит наш Пирогов, «следует придавать воспитанию большее жизненное значение, нежели образованию», и в этом он глубоко прав. Но в обиходе слово воспитание приняло самое уродливое ограничение в понимании приобретения хороших манер и обучения спорту. Почти никто не задумывается, что воспитание прежде всего касается всей внутренней сущности человека, всего его характера, и есть внесение основ Этики в детское сознание с возможно ранних лет. Но у нас, увы, в лучшем случае, преподается этика кулачных бойцов.

28.10.1929. Письма Е.И.Рерих в Америку.  Конечно, родные мои, Вы будете осторожны в ответах и особенно в определениях, даваемых вопрошающим, ибо необходимо всегда помнить указанный принцип Вл[адыки] – “Господом твоим!” и еще – “не мешать людям”.

29.01.1930 Е.И.Рерих американским сотрудникам.  Приближаются лишь те, кто прочно стоит на ступени, на которой начертано: «терпимость, вмещение, Господом твоим (в сущности все три являют одно понятие), терпение и соизмеримость».

24.07.1939 Е.И.Рерих А.И.Клизовскому.  Самое трудное, самое тонкое действо есть расширение сознания и, приступая к нему, необходимо вооружиться величайшею бережностью, терпимостью и терпением. Дать больше того, что сознание данного человека может вместить, равносильно тому, что навсегда закрыть перед ним свет истины. Канон «Господом твоим» остается во всей своей силе.

Из других источников

Не отвергать чужое мнение должен человек, но, приняв, покрыть его более широким мнением, его узкие взгляды расширить до Беспредельности, его личные воззрения – до общечеловеческих. В этом будет заключаться применение в жизни правила «Господом твоим».     («Основы миропонимания новой эпохи». Клизовский А.И.)

«Однажды Благословенный, на пути к бамбуковой роще, вблизи Раждагрихи, где он пребывал тогда с учениками, повстречал одного домохозяина по имени Шригала, который, в мокрой одежде, с распущенными волосами и со сложенными руками кланялся на все четыре стороны света, а также по направлению к зениту и к надиру. Благословенный, зная, что он исполнял обряд, по традиционному религиозному суеверию долженствующий отвратить несчастья от его дома, спросил Шригалу: «Почему совершаешь ты этот странный обряд?»
Шригала ответил: «Ты считаешь странным, что я охраняю мой дом от влияния злых духов? Я знаю, что Ты, о Готама Шакьямуни, кого люди называют Татхагата, Благословенным Буддою, считаешь, что вызывания бесполезны и не обладают никакою спасительною силою. Но выслушай меня и узнай, что, совершая этот обряд, я почитаю, уважаю и исполняю завет моего отца».
Тогда Татхагата сказал: «Ты поступаешь хорошо, о Шригала, что почитаешь, уважаешь и исполняешь завет твоего отца; и твой долг охранять твой дом, твою жену, твоих детей и детей твоих детей от пагубных влияний злобных духов. Я не вижу ничего плохого в совершении обряда, завещанного твоим отцом. Но я вижу, что ты не понимаешь обряда. Позволь Татхагате, который сейчас говорит с тобою, как духовный отец, и кто любит тебя не меньше, чем любили тебя твои родители, позволь ему объяснить тебе смысл этих шести направлений.
Чтобы охранить твой дом, этих обрядов недостаточно. Ты должен охранить его добрыми поступками по отношению к окружающим людям. Обратись к твоим родителям на восток, к твоим Учителям на юг, к твоей жене и детям на запад и к твоим друзьям на север и точно установи зенит твоих благочестивых почитаний и надир отношений к твоим лугам.
Такого благочестия хочет твой отец от тебя. Пусть совершение обряда напомнит тебе о твоих обязанностях».
И Шригала посмотрел на Благословенного с великим почтением, как на своего отца, и сказал: «Истинно, Готама, Ты Будда, Благословенный и Святой Учитель. Я никогда не понимал, что я делал, но теперь я знаю. Ты мне открыл истину, которая была сокрыта, как тот, что приносит лампаду в темноту. Прибегаю к Тебе, Благословенному Учителю, достигшему озарения, прибегаю к Истине, дающей просветление, прибегаю к убежищу братьев».         («Основы Буддизма». Е.И.Рерих)

Шесть лет положил Будда на убеждение Кашьяпы. Даже возжигал огни чуждых ему алтарей, прежде чем упрямство старых убеждений Кашьяпы было сломлено и Будда мог присоединить к новому учению “старый авторитет”. Там, где выдвигается красота, научный подход и просвещённая жизненность, там “старые крепости” особенно прочны. Надо понять все трудности Будды при ломании предрассудков, если один человек потребовал шесть лет на усвоение прекрасной простоты, чтобы потушить огни никому не нужных приношений суеверия.       (Дневники Центрально-Азиатской экспедиции. Н.К.Рерих. Алтай-Гималаи. Гл. IV. ЛАДАК. 1925 г.)

Однажды к Будде пришёл человек и, коснувшись его ног, спросил, есть ли Бог? Извечный вопрос!
Будда посмотрел на него пристально и сказал:
— Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый — самый тупой и упрямый, сколько её ни бей, она всё равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст, и этого достаточно. Ещё существует четвёртый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста.
Говоря всё это, Будда смотрел в лицо человеку. Затем он закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой.
При этом присутствовал Ананда, и что-то внутри него стало протестовать. Он решил: «Это уж слишком! Человек спрашивает о Боге, а Учитель говорит о лошадях». Рассуждая таким образом внутри себя, Ананда не мог не видеть, какая воцарилась тишина, какое великое молчание! Оно было почти осязаемым. Ананда смотрел на лица Будды и человека, переживавшего трансформацию прямо у него на глазах! Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии ещё час. Лицо его было умиротворённым и светлым.
Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушёл.
Когда он вышел, Ананда спросил Будду:
— Для меня это непостижимо! Он спрашивает о Боге, а ты говоришь о лошадях.
Я видел, как он погрузился в глубокое молчание. Как будто он прожил с тобой много лет. Даже я никогда не знал такого молчания! Какое единение! Какое общение! Что было передано? Почему он так благодарил тебя?
Будда ответил:
— Я говорил не о лошадях. Я говорил о Божественном, но об этом нельзя говорить прямо. Когда я увидел, на какой лошади он приехал, я понял, что такую лошадь мог выбрать только истинный ценитель. Вот почему я заговорил о лошадях. Это был язык, который он мог понять, и он понял его. Он редкий человек. Ему было достаточно и тени хлыста. И когда я закрыл глаза, он понял, что о высшем говорить нельзя. О нём можно только молчать; и в этом молчании Оно познаётся. Это трансцендентный опыт, и он находится за пределами ума       (Буддийская притча)