… Ужель не устал ты, не ведая цели,
Понуро, покорно – брести в темноте?..
Ужель никогда твоё сердце не грели
Мечты о – невиданной здесь – КРАСОТЕ?..

… На царство материи был коронован,
ТЫ ведал!.. ТЫ – Тайною крови – владел!..
Воспрянь!.. осознай СЕБЯ, в качестве Новом:
ТЫ – бог-созидатель!.. ЛЮБОВЬ – ТВОЙ УДЕЛ…

(Елена Туркка)

«Мир Высший во всех своих аспектах выражается Красотою. И приближены к нему через Красоту. Осколки ее можно усматривать и наблюдать в мире земном и мирах промежуточных, но не в низших слоях астрала, где всё характеризуется безобразием. Красота и безобразие – антиподы, полоса Света и тьмы, прекрасное есть путь к Свету.

Спасение через Красоту. Ее можно часто наблюдать в природе. Луга, леса, реки, озера, горы, моря, снега – все красиво. Цветы, травы, особенно цветы, являют собою Лик Красоты. Прекрасному служит искусство. «Через Искусство имеете Свет».

Служитель прекрасного есть служитель Света. Крохи Красоты можно собирать и в жизни обычной. Можно стремиться окружать себя Красотою. Богатство и роскошь – не Красота. Жизнь Нового Мира будет строиться Красотою, пока не войдет она во все стороны жизни. Если отсутствие Красоты есть отсутствие Света, то можно представить себе, насколько нуждается она в утверждении в жизни. Современная одежда далека от Красоты. Преобладание темных и серых тонов создает диссонансы.

В природе осенние и весенние краски различны: осенние цвета – цвета смерти и увядания, весенние – возрождения и жизни. Цвета и оттенки одежды можно брать у природы. И не только для одежды, но и всего обихода, всей жизни, всего, что окружает человека. Мрачные, серые, тёмные каменные дома-ящики должны совершенно со сцены уйти. Красота войдет в жизнь, во все её сферы, и станет тогда жизнь иною.

Красота мыслей, чувств и эмоций особенно светоносна. Ею строится жизнь, и ею будут строиться взаимоотношения между людьми. Будет время: не будет ни грязи, ни дыма, ни сора в просторных и чистых и светлых, украшенных цветами и произведениями искусства, помещениях преображенных заводов и фабрик. Всё будет отмечено печатью на себе Красоты, и прежде всего, человек, и не столько внешне, сколько внутренне.

С внутренней Красотою со временем придёт и внешняя. Ведь даже здоровье есть не что иное, как равновесие или гармония, то есть красота тела. И не надо быть красавцем, чтобы лицо было привлекательным и озарялось внутренней Красотой. Будущее овеяно Красотою, ибо будет построено на основе Прекрасного».    (Грани Агни Йоги 1963г, 330)

Вот целая программа на многие, многие годы для каждого человека, дана она Великим Космическим Учителем и призывает задуматься над основами нашей жизни личной и жизни всего сообщества землян.

Все хотят быть счастливыми, но строят своё счастье на своих ошибочных представлениях и в результате  – разочарование, это в лучшем случае.

«Существуют земные заблуждения о безопасности и обеспеченности. Ни то, ни другое не существуют в земных условиях. Но такой тёмный мираж совращал множества людей. Они воображали построить такие башни, где можно бы укрыться в полной безопасности. Они мечтали собрать такие сокровища, которые могли бы их обеспечить, забыв, что лишь вне земных условий могут они достичь таких твердынь.

Можно подумать — не хотим ли Мы ввергнуть человечество в отчаяние? Можно представить себе, что лишь за пределами всех опасностей утверждается неуязвимость. Только признав тщету земных сокровищ, получим в достояние неубывающее богатство.

Не будем принимать эти заветы как отвлечённые нравоучения. Лишь посмотрев с научной точки зрения, можно убедиться, что признание земной сущности даст человечеству свободу совести и совершенствование.

Не думайте, что после миллионов лет существования человечество признало основу Бытия, — вовсе нет. Может быть, именно теперь, когда полки ломятся под множеством книг, тогда корысть и мираж особенно одолевают человечество».    (Надземное,45)

Что есть основа Бытия? Это Законы Космической Эволюции, изучая которые понимаешь, что жизнь Духа должна быть поставлена во главу угла.

Иначе будем везде иметь только нерешённые вопросы.

«По неведению люди жалуются о неоценённых заслугах, это происходит исключительно от незнания непрерывности жизни. Человек, полагающий, что с уходом от Земли всё кончается, есть жалкий бедняк, он сам себя обокрал и лишил сокровищ преуспеяния. Неподготовленным предстаёт он в Тонком Мире.

Где же пребудет он, пока не прояснится его сознание? Он задержится в таком месте, где он мог бы и не быть. В сумерках низших слоёв он подвергается неприятным воздействиям, которые тем более отяготят его продвижение.

В различных верованиях заключаются намёки о непрерывности жизни, но эти напоминания недостаточно убедительны, иначе люди пытались бы приготовиться к лучшему продвижению. Иногда люди хотят купить лучшее будущее денежными взносами, но золото не ценно в Тонком Мире. Добрые действия должны быть сопряжены с добрым сознанием, тогда они принесут радость на Земле и в Надземном Мире; инструмент будет настроен и зазвучит в гармонии с высшими мирами».    (Надземное, 362)

«Очень плачевно, что люди вредят себе постоянным недовольством, то же нарушение равновесия, вредное на далёкое пространство. Можно видеть людей довольно умных, но всё-таки жалующихся на судьбу.

Даже земные богатства не помогают удержаться от недовольства. Конечно, о духовных богатствах обычно вообще не думают».    (Мир Огненный 2, 268)

А если задуматься?

Однажды Платона упрекнули в том, что он не нажил богатства. И ответил он: «Зачем мне то, что порождает скупость и жадность, губит щедрость и благотворительность?»

Обратившись к античной истории, найдём утверждение философа Саллюстия: «Где чтут богатство, там презирают всё честное: верность, порядочность, стыд, стыдливость…»

Древнеримский писатель Апулей  считал, что «все богатства, сколько ни есть их под небом, все они, вместе взятые, нисколько не помогают жить счастливо». (Афоризмы известных людей «В поисках смысла»)

А греческий богослов, святитель Иоанн Златоуст, живший в 5-ом веке, говорил в одной из бесед: «…Кто владел богатством, тому нелегко вырваться из оков его; такое множество недугов объемлет его душу, то есть страстей, которые как бы густое и темное облако, заграждая взоры ума, не попускают взирать на небо, но заставляют преклоняться вниз и смотреть в землю». И ещё: «Есть богатство истинное, есть и ложное.  Ложное состоит в имуществе, а истинное — в добрых делах».

Приведём эпизод из жизни Иисуса Христа.

«Есть свидетельство, что Великий Путник имел общение не только с бедными, но и с богатыми. Можно видеть, что Он не всем богатым указывал раздачу имущества. Не было ли в этом противоречия? Не было. Учитель указывал отказ от богатства там, где Он видел ложное отношение к земным сокровищам.

Он говорил человеку о необходимости освободиться от богатства, когда видел, что сокровища являлись тяжким жёрновом на шее слабого духом.

Так и должно понимать отношение Учителя к земным сокровищам. Он не отрицал их, ибо нельзя считать несуществующим то, что есть на Земле.

Но необходимо найти разумное отношение ко всему сущему.

Учитель вовсе не желал видеть всех в одинаковой нищете. Учитель, наоборот, посылал советы, что даже при малом достатке можно иметь чистую радость без зависти к соседу.

Учитель мог побыть с бедными и богатыми, и везде Он был одинаково добр и полон желания помочь. Ведь богатые иногда больше нуждаются в помощи. Так вспомним чудесную жизнь, которая напитала множество сердец».      (Надземное,162)

А вот притча из жизни Будды:

«Человек несметного богатства, по имени Анатхапиндика, прозванный “покровителем сирот и другом бедных”, услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще неподалёку, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: “Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую…

“Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем пóдал пример всем, как достичь Нирваны”.

Сердце моё жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?”

Будда отвечал: “Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им своё сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани своё положение и ещё усерднее приложи своё умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатства, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу (в буддизме монах аскет, живущий за счёт милостыни), который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма (закон) Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце, отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.

И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит всё своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растет в воде, и, тем не менее, остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его».

***

Так указания всех Великих Космических Учителей говорят нам о ценностях вечных и бессмертных – сокровищах духовных, которые можно накапливать из воплощения в воплощение. Примером для каждого служит жизнь великой семьи Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерихов.

Во время Транс-гималайской экспедиции они испытали неслыханные лишения, серьёзные опасности для жизни, предельные физические нагрузки и им говорил Великий Учитель:

«Вы уже можете понять отсутствие скуки, хотя бы пришлось оказаться в неприступных пещерах. Вы уже знаете отсутствие страха, даже находясь в первых рядах Армагеддона. Вы уже знаете терпение, даже среди мировой бури.

Так уже многие качества входят в вашу жизнь и несут с собою ряд накоплений неразрушимых. Это и есть начало истинного богатства».    (Сердце, 434)

«Урусвати знает, как бережно нужно относиться к неимущим. Большинство народонаселения бедно, но только у них происходит обновление земных сил, потому особенно недостойно презирать бедных и считать их чем-то низшим. Каждый может проверить на истории человечества, насколько непрочно так называемое богатство.

К тому же нужно запомнить, что среди бедных некоторые добровольно принимают поручение пребыть среди народа, разделяя его судьбу. По наружному виду такие посланцы не отличаются от толпы. Нужно подойти к ним близко, чтобы почуять их внутреннее богатство. К Надземному Миру такие люди будут очень отзывчивы. Может быть, они должны быть проводниками насущных знаний среди самых обездоленных? Напыщенный богач не войдёт под бедную кровлю, но если и войдёт, то не найдёт общего языка.

Постоянно Мы направляем Наших друзей к бедным, ибо там источник будущего. Некоторый народ уже понял общее достояние и начинает устремляться к будущему, — в этом мощь. Среди бесед о Надземном утвердимся на живой человечности; она будет ступенью к познанию.

Мыслитель говорил: «Для бедных будущее, для богатых прошлое».     (Надземное, 694)

«Часто люди жалуются на однообразие внешней жизни их. Но любая жизнь внешняя состоит из богатств внутренних. Жизнь внешняя будет сотой частью внутренней. Потому внутренняя жизнь есть истинная».    (Мир Огненный 3, 520)

«Жаль тех, у кого она скудна и ничтожна. Внешним еще можно прожить на Земле.

Но как же в Надземном, где внешнее всё заменяется внутренним?

Ни богатства, ни положение там не помогут, ибо перестают быть.

Так, собирающий себе сокровища на Земле, но не собравший духовных сокровищ жалок будет и нищ в Мире Надземном».    (ГАЙ X, 156)

«Когда явление взвешено на весах беспредельности, оно становится на своё настоящее место, принадлежащее ему в общей схеме вещей. И тогда его временная сущность, получившая себе место в беспредельности, делается выразителем уже не временного, но вечного, уявленного временно в нем. И если явление эволюционно, оно имеет право на жизнь и дальнейшее развитие, право космическое. Если явление негодно, оно подлежит замене и трансмутации, если негодно вовсе – уничтожению. Так печать вечности накладывается на все явления жизни, которые осмысливаются с точки зрения беспредельности, ибо в беспредельности существует всё, что есть, было и будет. Накапливая элементы непреходящие в Чаше, необходимо на этих весах взвешивать всё, учитывая при этом длительность существования формы или явления во времени.

Хорошо при этом научиться различать вещи и явления, переступающие за пределы одного воплощения, данного воплощения или даже нескольких.

Этим перекидывается мост из настоящего в будущее и в беспредельность, которая обнимает собою всё и всё заключает в себе. Весы беспредельности дадут возможность безошибочной оценки явлений. Они – у каждого». (ГАЙ 1960, февраль, 16)

Великий Учитель объясняет

«насколько существенна радость бытия. Она не только лучшее целебное средство. Откуда же возникает это бодрое чувство? Почему такая радость не обусловлена богатством или самодовольством? Она может возникать среди самых тяжких трудностей и гонений. Среди напряжений такая радость особенно ценна и целительна. Мы называем её радостью бытия, ибо она не зависит от личных обстоятельств, от удач и выгод. Она проявляется как предвестница наивысших токов, которые одухотворяют всю окружающую атмосферу, иначе не будет причины к такой радости.

Можно ли ожидать радости среди болезни, среди несправедливостей, среди оскорблений? Но и в таких обстоятельствах иногда могут загореться глаза, может подняться поникнувшая голова и нахлынуть новые силы. Человек начнёт радоваться жизни, может быть, не своей земной жизни, но реальному бытию. Какие сильные мысли придут к человеку, который восчувствовал радость бытия! Около него очистится атмосфера и даже окружающие почувствуют облегчение, и Мы, далее говорит Великий Учитель, издалека улыбнёмся…

Каждый, кто намеревается преуспеть, должен помнить о радости бытия. Не нужно выдумывать особо научные причины к такой радости, она приходит через сердце, но останется вполне реальной.

Мыслитель иногда собирал учеников на беседу, которую называл Пиром Радости. Тогда подавались лишь ключевая вода и хлеб. Мыслитель говорил: «Не запятнаем радость вином и роскошью пищи, радость превыше всего».     (Надземное, 281)

Очень много привычных понятий предстоит по-новому осмыслить. Вот что говорится в Учении Жизни о простоте и роскоши:

«Возвышенная, утончённая простота есть хороший путь к Надземному. Простота есть познание и преуспеяние. Роскошь есть тление и разложение. История в различные эпохи даёт тому примеры. Неутомимые созидатели просты в обиходе, но мало того, они влияли на всё окружающее».    (Надземное, 622)

Хочется поделиться одним наблюдением. Однажды в троллейбусе Симферополь – Алушта мы стали случайными свидетелями, как к бедно одетой старушке при выходе подошла женщина, внешне совершенно ничем не выделяющаяся, и  незаметно в кармашек рюкзачка старушки положила несколько денежных купюр. Это было сделано спокойно, просто и молча. Мы, конечно, порадовались такому проявлению сочувствия не на словах, а на деле. Мы увидели, что главный принцип приходящей Новой эпохи: «Отдай другим как можно больше, а себе возьми как можно меньше» – в некоторых людях уже проявляется!

В Учении «Живая Этика» понятие даяния связывается с сердцем:

«Сердце, по существу своему, есть свыше действующий и дающий орган; потому в природе сердца всякое даяние. Каждое положительное Учение заповедует даяние. Такое утверждение именно практично, ибо без даяния сердце и не живёт. Конечно, нужно понять даяние во всей справедливости. Нельзя понимать лишь денежное даяние или ненужными предметами, истинное даяние в духе. Пусть каждое сердце источает потоки даров духа. Недаром сказано, что каждое биение сердца есть улыбка, слеза и золото. Вся жизнь протекает через сердце. Нужно уметь дать сердцу постоянную работу. Ничто иное не может так утончить сердце, как беспредельное духовное даяние. Обычно духовное даяние не оценивается, как не ценится всё незримое. Но источник богатств, как духовных, так и материальных, есть сердце».    (Сердце, 386)

«Уже начинаете мыслить о таких предметах, как астрофизика и астрохимия. Казалось бы, пора задуматься, как влияют эти мощные воздействия на природу человечества! Скоро начнут приближать могучие рычаги дальних миров к улучшению жизни. Но при всём богатстве возможном придётся ко всему добавить элемент сердца. Уявление тончайших энергий сердца трансмутирует (изменяет) химизм лучей. Нельзя представить себе химическую лабораторию без участия сердца. Когда мысль человеческая признает двигатель – сердце не как эгоистический личный аппарат, но как общателя с тончайшими энергиями, немедленно жизнь начнёт суждённоепреображение».     (Сердце, 372)

Конечно, в основе каждого нашего поступка – мысль!

«Овладение мыслью есть огненное действие. Сосредоточение мысли и посылки её есть огненное действие. Но ещё больше огненной энергии требует освобождение от мысли. Мы читали о великих подвижниках, презревших земную роскошь и освободившихся от земных нагромождений, но прежде всего они победили свои мысли. Они долгими испытаниями научились призывать мысль и освобождаться от неё. Когда Мы говорим о подвижности, надо иметь в виду прежде всего подвижность мысли. И такое размышление полезно на пути к Миру Огненному».    (Мир Огненный 2, п.382)

Великий Космический Учитель продолжает объяснять:

«Пять чувств действующих и два высших, еще раскрывающихся, соответствуют семи сферам внешнего познаваемого человеком мира. Семь чувств, семь чувств претворенных, сопутствуют человеку в Высших Мирах. Мир Тонкий познается через эти же чувства, но преображенные для восприятия невидимости надземной. Невидимый и Незримый Мир видим и зрим. Названия эти неверны. Видим и зрим по степени развития сознания, то есть по сознанию. И Беспредельность тоже осознается по сознанию и его способности вмещения. Вмещение означает открытость сердца и отрешение от обычного и земного мышления личного характера. Пространственная мысль вытесняет мир личных мыслей. Земной личности и самости нет места в Надземном, разве только в порождениях и пережитках своего воображения. Любая работа требует сосредоточения, то есть отрешения от себя. В этом — корень преуспеяния. Значит, в труде и работе самоотрешённой преодолевается личное “я” и самость. Труд здесь и труд там и возможность трудиться без конца есть путь и врата в жизнь, в область сверхличных пространственных сфер. Полюбить беспредельные сферы пространства и жить в них сердцем и мыслью сверхличной — значит утверждать жизнь в Триаде своей Бессмертной Индивидуальности. Труд, освобождающий от мыслей о себе, есть благо. Придите ко Мне, – звучит призыв, но отвергнув себя, свою самость, своё личное “я”. Человека в каждом видеть Хочу, – говорится далее, но не богатого или бедного, красивого или урода, банкира или клерка, сапожника или фабриканта, больного или здорового, мужчину или женщину, разнорабочего или директора, принца или бродягу, имеющего власть или не имеющего её. Придите все, но отбросив земные различья. Подходите духом и в духе.

Будьте как дети, не успевшие ещё отяготить сознания своего наростами плотных нагромождений и самости. Всех Зову в беспредельность пространственной жизни и Открываю доступ в Сокровищницу Космической Мысли, к Красоте и великолепию Высших Миров.»    (ГАЙ 1962, 446)

«Каждый невольно распространяет излучение своих устремлений, но нужно научиться найти мудрый уровень своих потребностей. Всякое изуверство не есть решение правильное. Не следует насильственно убеждать в нужности простоты в жизни. Она должна снизойти вместе с чувством гармонии.

Нужно очень понять, что бахвальство простотою тоже не полезно. Она должна сделаться естественной. Много раз Мы поминаем о естественности достижений. Она даёт истинное спокойствие вне зависти, вне подражания нелепым обычаям. Пусть некоторые народы полагают, что роскошь есть их призвание, лучше сказать — клеймо. Не может долго длиться жизнь, полная тления. Не однажды лишь одно поколение могло дышать отравленным воздухом. Не роскошь, но погребальные катафалки утверждались!»    (Надземное, 622)

«Действительно, роскошь должна покинуть человечество, тем более что роскошь не отвечает ни красоте, ни знанию. Но извилисты границы роскоши. Невозможно одним законом определить их. Недаром сами люди так обособили это понятие. Ничем не заменить его. Роскошь — не красота, не духовность, не совершенствование, не созидание, не благо, не сострадание, никакое доброе понятие не может заменить её. Роскошь есть разрушение средств и возможностей. Роскошь есть разложение, ибо все построения вне ритма будут лишь разложением.

Можно достаточно видеть, что роскошь мирская уже потрясена, но нужно найти согласованное сотрудничество, чтобы излечить заразу роскоши. Самость будет возражать, что роскошь есть заслуженное изобилие.

Также скажут, что роскошь царственна. Будет это клевета. Роскошь была признаком упадка и затемнения духа».   (Мир Огненный 2, п.76, п. 335)

Ещё в 5-ом веке Святитель Иоанн Златоуст писал: «Не на наше ведь только наслаждение мы должны употреблять то, что Господь даровал нам, но и на то, чтобы облегчать нужды ближних. Итак, какого прощения достойны могут быть те, которые показывают изнеженность в одеждах, стараются облекаться шелковыми тканями, а что особенно худо, еще гордятся этим, тогда как им следовало бы стыдиться, страшиться и трепетать, что не по нужде и не для пользы облекаются такими одеждами, но для неги и тщеславия, для того, чтобы удивлялись ими на торжищах.

Такая забота о теле и такое украшение его свидетельствуют о безобразии души, роскошь тела обнаруживает глад души, богатство его одежд выставляют на вид ее наготу.

Невозможно ведь, чтобы тот, кто печется о душе и дорого ценит ее благообразие и красоту, заботился о внешнем украшении, точно так же, как невозможно занятому наружностию, красотою одежды, золотыми украшениями приложить надлежащее старание о душе. В самом деле, может ли когда-либо возвыситься к познанию своих нужд, или войти в размышление о предметах духовных душа, совершенно предавшая себя земному, пресмыкающаяся, так сказать, по земле, никогда не могущая вознестись мыслию горе, но поникшая долу под собственною тяжестию бесчисленных грехов».

Святитель Иоанн Златоуст продолжает: «Будем же, умоляю вас, избегать во всем излишества и не переступать пределов наших нужд. Истинное богатство и неоскудеваемое имение состоит в том, чтобы желать только нужного и надлежащим образом употреблять излишнее.

Не будем же искать покоя или роскошной жизни; желание этого прилично не мужественному человеку, а червю, более животному неразумному, нежели имеющему разум. Если ты увидишь людей, которые живут в… изобилии, но ведут жизнь порочную, то, хотя бы вся вселенная считала их блаженными, ты считай их жалкими и несчастными...»    (Творения свт. Иоанна Златоуста)

Христос же заповедал нам: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».     (Евангелие от Мф. 6, 19—21)

«Там, где видите внешние отличия, там не ищите Света — его там нет. Так было всегда. Внешний блеск прикрывает внутреннюю пустоту. Потому и цепляются люди за букву и догмат, чтобы прикрыть отсутствие содержания. Его надо иметь. А если его нет, как же тогда? Вот тогда-то и начинается прикрытие пустоты внешностью. Чем она блестяще и наряднее, тем пустее внутри. Великолепие одежд и храмов будет ярким свидетельством бессодержательности того, что прикрывается ими. Чем духовнее, тем проще. Отсутствие простоты — явный признак отсутствия духовности. Простота — великое понятие. Надо быть духом великим, чтобы являть простоту. За сложностями построений можно совсем утратить внутреннее содержание. Чем выше, тем проще. Простота может служить критерием при определении сущности явления, почитающего себя высоким или почитаемого таковым».     (ГАЙ IV, 222)

К сожалению, часто мы можем слушать самые возвышенные слова и не прилагать их к жизни.

Невозможно переоценить роль и возможности воспитания

«…но среди воспитания первое место принадлежит восприятию красоты. Человек должен принадлежать к красоте. Он может увидеть её в каждом солнечном луче. Он может принять красоту в сочетании звуков. Человек не может оправдаться своей нищетой, ибо Космос открыт как для богатых, так и для бедных. Но учителя земные пусть сумеют открыть восприятие красоты.  Мыслитель говорил: «Кто не знает пути красоты, тот не дерзнёт обратиться к Высотам Божественным».     (Надземное, 426)

«Красотой очищается сознание, как водою — тело от грязи.

Провозглашена Красота, ибо время приходит, когда всякое безобразие — антипод Красоты — убрано будет с планеты. Принципу Красоты можно следовать во всем: как в большом, так и в малом. Считают, что можно служить Красоте и в то же время окружать себя безобразием и мыслить нечисто. Но это печальное заблуждение. Полноценное служение Красоте – всесторонне. Но упор всё же на мысль. В основе всего прекрасного, что создано рукой человека, лежит мысль, озаренная Красотою.

С нее и начинается служение Красоте. Храм Красоте будет когда-то воздвигнут на вашей планете, и моления в нём совершать будут все, ибо тогда зло и синоним зла, безобразие, землю покинут, и светла станет ваша планета, как утра звезда, что так ярко сияет на небе».     (ГАЙ, 1960 г. Дек. 14)

Так с уверенностью говорит Учитель Света о нашем будущем.

Учение «Живая Этика» описывает  путь человека, ставшего на путь постижения Красоты через раскрытие и творение её в себе самом и окружающем через понимание Мироздания как бесконечно восходящих градаций Прекрасного.

Мысль о красоте кристаллизуется в предельно чёткую и краткую формулу Пути: «Сознание Красоты спасёт мир».

Путь агни-йога выстраивается как последовательное осознание Красоты во всех сторонах жизни, распознавание её присутствия в «сути вещей». Красота мышления, красота слова, красота действия становятся методом новой йоги, духовного пути.

При этом понятие Культуры раскрывается как почитание Света, то есть почитание Красоты.

Книги Живой Этики последовательно раскрывают смыслы Красоты во всём её многообразии – Красоты Бытия, Красоты Мира и Мироздания, Красоты Космоса, Красоты Служения, Красоты Эволюции, Красоты мысле-творчества, Красоты космического магнетизма…

Само мироздание выстраивается как бесконечная градация Красоты, начинающейся там, где хаос безобразия обретает форму, преобразуясь в беспредельно восходящую Красоту Космоса. Причем, этот процесс есть и суть движения самого Космоса.

«Космос направляет мир к овладению Красотою».     (Беспредельность, ч.I, 178)

Постижение, осознание беспредельной Красоты становится целью Пути, целью преображения человеческого сознания.

В то же время, красота является и универсальным мерилом Пути.

Насколько что-то красиво – настолько оно и правильно. «Красота есть добро, и добро прекрасно» (Надземное, 726), «Красота есть одеяние Истины». В этом смысле философия Красоты сближается с философией Иммануила Канта, который понимал «прекрасное, как символ морального добра»; сближается и с взглядом Шеллинга, также немецкого философа 18 в., для которого «эстетика – это философия Универсума». Если в действии нет красоты, то оно ошибочно. Если к расчётам не приложена мерка красоты, то расчёты неверны. В любой жизненной функции красота выступает значимым, если не главным, параметром. Понимание Красоты требует глубокой трансформации сознания агни- йога, напряжения и труда.  

Если злоба и агрессия сами по себе безобразны, то, чтобы преодолеть это безобразие агни-йог должен выработать в себе добрые качества, «раскрыть своё сердце», пройти путём уточнения восприятия, преодолеть грубость во всех её проявлениях. В Учении Живая Этика читаем:

«Полагают, что нечто может преуспеть обычными похвалами и деньгами, но, по Нашему методу, из напряжения родится Красота»     (Сердце, 447),

«…сердце нераскрытое не сможет осознать в чём польза и где красота». Сделать это можно опять же через поиск и стяжение Красоты во всех проявлениях жизни.

Наиболее действенным инструментом в постижении Красоты является искусство. Ведь, искусство учит пониманию Красоты. Не случайно Н.К.Рерих утверждал первостепенное «значение этой великой творческой силы, которая поможет строить Новый Мир».  (Письмо Н.К.Рерих – А.Безант. 31.03.24.)

Через искусство красота должна войти в повседневность каждого человека.

Красота не должна быть привилегией лишь музеев, а должна наполнять быт, каждую сторону, каждую мелочь человеческой жизни.

Живая Этика понимает искусство широко – как совершенство, то есть как достижения высоких стандартов Красоты в любой деятельности.

«Не только художники, посвятившие себя искусству, но весь народ должен послать свои думы о творчестве. Пусть обиход творится руками семьи. Пусть досу́г наполнится творчеством и пусть народ поёт. В хора́хзаключается великая сила гармонии.

Школы должны непременно учить всем искусствам. Не нужно насаждать насильно, но каждый начинающий уже может почуять Красоту явления искусства».    (Надземное, 53)

Великий Космический Учитель убеждает каждого, взявшегося изучать книги Учения Жизни:

«В Красоте – залог счастья человечества, потому Мы ставим искусство высшим стимулом для возрождения духа. Мы считаем искусство бессмертным и беспредельным. Мы разграничиваем знание и науку, ибо знание есть искусство, наука есть методика. Потому стихия огня напрягает искусство и духотворчество. Потому чудесные жемчужины искусства могут, истинно, поднять и мгновенно преобразить дух».     (Иерархия, 359)

Как здесь не вспомнить композитора Александра Скрябина, который мечтал преобразить человечество посредством единой музыкально-цветовой мистерии. Музыкант служил любимому искусству, цель которого сделать жизнь людей счастливой.

Н.К.Рерих высказывает мысль о Культуре как единстве Красоты, Знания, Искусства и всех народов под«Знаменем Мира», предложенном им, как символ защиты Культуры. Это заложило основу целому международному общественному движению за мир и сохранение Культуры как высшей ценности человечества.Бескультурный человек, не понимающий и не ценящий красоту, творит в окружающем мире лишь безобразие. Культура же и понимание красоты способно сохранить мир и дальнейшее развитие человечества. («Путь Красоты», Чернавский В.Е., Дельфис №83, 3/2015)

Так Путь Красоты переходит из плоскости личного пути к изменениям общественного и планетарного масштаба. Но начинается этот путь с простого. Е.И. Рерих, наш великий философ, писала  в статье  «Три ключа»:

«Шире открой своё восприятие красоты через искусство. Люби музыку, картины. Всматривайся глубже в игру красок. Вслушивайся внимательней в звуки. Проявляй больше интереса ко всему, в чем проявлен гений творцов Красоты».

Великий Космический Учитель призывает каждого:

«Сделаем речь нашу красивой. Красивым пусть будет каждое слово. Красота слова — кто думает нынче о ней? А ведь это возможно, а ведь это доступно каждому. Ислужение Красоте можно начать хоть сегодня. И это поможет контроль удержать и над мыслью. Как просто, как просто, легко и свободно служение Свету, если служением этим сердце горит. Лишь бы только не дать пламени духа угаснуть. Красота мысли, красота слова и дела, красота движений и жестов, и даже красота одежды и всего внешнего облика человека. Мода и красота не всегда бывают созвучны. Мода есть выражение суеты, а часто и безобразия. Суета и безобразие близки по духу. Отсутствие Красоты и есть безобразие, шкала которого очень широка. Но зато и область Красоты беспредельна. Красотою пронизан весь Космос. И только исказитель величия его, человек, нарушает этот великий принцип, своевольно подменяя красоту безобразием, гармонию — дисгармонией, равновесие — разновесием.

Соберем на стороне Света все лучшие и светлые понятия, дабы следовать им неуклонно в мыслях, словах и делах каждого дня.     (ГАЙ. 1960 п.363)

«Людям дан прекрасный дар не только творить, но и восхищаться качеством. И богач, и бедняк, и владыка, и нищий одинаково могут восхищаться, и такая радость образует как бы целительный купол над многострадальной Землёю.

Люди справедливо ужасаются количеством мерзостей, отравляющих Землю. Они спрашивают, чем покрыть такие язвы человечества? Одною из самых верных мер будет радость. Она есть лучшее противоядие, как физическое, так и психическое. По счастью, никто не лишён радости.

Светла радость о высоком качестве. Не самость, но общее благо рождается в мгновение зарождения радости. Природа и творчество дают неисчерпаемые радости, иначе ужасная Битва покрыла бы всё мраком.

Мыслитель знал целительное свойство радости. Он учил: «Даже раб последний не лишён радости Мироздания».     (Надземное, 569)

Великий Космический Учитель говорит землянам:

«Слышу, Чую и Знаю, что скоро наступит момент перелома. Огненен будет и неотвратим. Безумие тёмных достигло своего апогея. Уздою безумие надо сдержать. Напряжение необычайно.

Тяжки родовые муки Нового Мира. Рождает Земля. Тёмные противодейственники уже перешли границы здравого смысла. Уже безумие захлестывает сознание их. Уже, закусив удила, к бездне несутся. И бездна поглотит их всех.

На новой Земле и под новым Небом им места не будет. Меч Принес Я на Землю, чтобы утвердить мир и разделение претворить в единение. Человечество станет единым, и кооперация всех и во всем осуществится».     (ГАЙ 1962, 448, Сент. 27)

«История человечества учит тому, что внешние формы жизни народов постоянно меняются и возникают другие, улучшаясь или деградируя. Формы меняются, жизнь остается: как бы два потока — внешний и внутренний. Формы подлежат уничтожению во времени, жизнь продолжает существовать. Сознание, прикованное к форме, умирает вместе с нею. Сознание, связавшее себя с неумирающей жизнью, бессмертно. Сущность жизни не заключается в форме. Форма — это только ее внешнее выражение. Физическая, астральная и ментальная формы суть только временные выражения жизни. Сама жизнь заключена в зерне духа. Это есть пламя вечной жизни. Сознание может подняться до отождествления себя с нею, то есть до осознания бессмертия духа. Нелепо полагать, что она может и будет существовать в Вечности, облечённая во все недостатки и ограничения своего времени, народности и эпохи, ограниченная условиями рождения, воспитанием, образованием, способностями и всем прочим. Не следует сознание своё привязывать слишком крепко к своей личности. Лучше жить жизнью сверхличной, жизнью коллектива, общества, народа, планеты, всего человечества, приобщаясь тем к планетному потоку космической жизни. Личность умирает, но не умирает народ. Тайна бессмертия заключается в жизни сверхличной. Давно уже Сказано было: “Отвергнись от себя”, то есть от своей личности малой, “и следуй за Мною”.

“Потерявший душу свою”, то есть свое личное малое “я”, “её обретает”, то есть находит свое высшее “Я”, свою Бессмертную Индивидуальность. Это и будет бессмертием духа».    (ГАЙ VIII, 180)

«Какими бы огромными богатствами ни владел человек, как бы ни была велика его земная власть, уходит он с Земли, оставляя всё на Земле. И уходит ни с чем, и приходит тоже ни с чем. Всё, с чем приходит и с чем уходит, сосредоточено в духе, в Чаше его накоплений. Отсюда нелепость земной собственности. Настанет время, когда люди это поймут, и, кроме носильной немногой одежды и очень немногих личных вещей, своего ничего не будет. С переменой места пребывания должна быть обеспеченность на новом месте и жильём, и предметами первой необходимости. И приезжать, и уезжать будет легко, как в пределах Земли, так и в пределах Великих Границ. Постепенно люди будут понимать, какое обременение представляют собою вещи и сколь излишне и ненужно все то, чем сейчас жадно владеют люди. В Твердыне соблюдается подобный порядок. Сознание освобождено от вещей. Осознано, что собственность является одним из видов тяжелейшего рабства. Много видов различного рабства процветает среди человечества. Трагедия в том, что это не осознается. Рабство у моды, рабство у всевозможных условностей, рабство у общепринятых мнений и убеждений, предрассудков, суеверий, невежества, страха, страстей, вожделений и так далее. В сущности говоря, современный человек — это не осознающий своих цепей раб всего, что его окружает. И, поверх всего, раб своего собственного астрала. Когда Говорится об освобождении от всякого рабства, имеется в виду весьма обширная область человеческих свойств и особенностей. Как раньше, так и теперь люди разделяются на рабов и свободных, только свободных от всякого рабства духов ничтожно мало. Нельзя освободиться, не осознав сковывающих свободу духа цепей. Свобода, в обычном понимании этого слова, не освобождает человека от перечисленных видов рабства. Свобода — в духе. Но кто же поймет и согласится с этим? Учение Жизни свободу людям несет и понимание призрачности земной собственности».     (ГАЙ XI, 309)

«В процессе постоянного устремления к Учителю отпадают тяжелые частицы и наслоения оболочек, и они постепенно очищаются и светлеют, более тёмное заменяется более светлым. Идёт незаметное преображение всего существа человека. Только со стороны наблюдая, Отмечает Учитель происходящую перемену. Так же незаметно расширяется и сознание, освобождаясь от ненужных нагромождений. Трудно даже представить себе, сколько лишнего и бесполезного груза несёт на себе человек. Чего стоят мода или условности светского поведения».    (ГАЙ VIII,181)

Да,

«красота одеяний земных не без значения для Тонкого Мира, равно как и красота обихода. Толпы людей в Мире Надземном облекают себя в одежды земные, именно обычно в те, в которых были они на Земле. И кринолины, и корсеты, и фраки, и цилиндры, и прочие нелепости моды не редкость встретить и там. Многое ненужное и некрасивое приносит с собой человек в Мир Тонкий, прекрасный, обезображивая его, вместо того чтобы украшать.

Окружение безобразием создает давящую тёмную атмосферу, столь характерную для низших слоев астрала. Задача будущего, лежащая перед человечеством, это сознательно украшать не только земной сад, но и надземный.     (ГАЙ XIII, 72)

«В будущем одежда будет регламентирована особыми институтами, и в основу её будут заложены принципы гигиеничности, удобства, красоты и целесообразности. Люди не будут отдаваться во власть модам, часто преследующим цель наживы. Не стандарт, но свободное выявление творчества в сочетании с четырьмя указанными принципами безболезненно решит эту проблему.  (ГАЙ IX, 614)

«Богатство хорошо в руках развитого сознания, но оно будет проклятьем для малого духа, точно так же и земная власть и всё то, что имеют и чего так яро домогаются люди. Только расставаясь с телом, понимает человек, насколько ненужным становится вдруг всё то, что он до этого момента считал необходимым, важным и значительным. В эти минуты может произойти переоценка всех ценностей. Но даже и это редко бывает. Уходят отягчённые земными пережитками и ненужным хламом. Тех немногих, которые осознали всё это и говорили об этом, считали чудаками, сумасшедшими, шарлатанами. И голос их оставался голосом вопиющего в пустыне.

Сейчас мир снова поставлен перед проблемой переоценки всех ценностей, и снова люди тупо и невежественно восстают против истины жизни и признания жизни духа основой всего. И если раньше можно было отмахнуться от этого знания и продолжать жить во тьме, то теперь, на смене двух Юг, это уже невозможно. Придется либо войти в новую Эпоху Огня, признав Основы, либо исключить себя из эволюции и стать Космическим сором. Сейчас середины не будет. Два фокуса притяжения сознаний действуют мощно: полюс Света и полюс тьмы, и выбор возможен только того или другого. Великое разделение никому не позволит оставаться в стороне. Решается участь планеты, а с нею и каждого духа, живущего на ней и связанного с нею».     (ГАЙ IX, 245)

«Право на вход в те или иные сферы пространства, а также и принадлежность к ним определяются вибрационным ключом ауры, или, говоря другими словами, — степенью её светоносности. При этом совершенно неважно, как назвал или называет себя ее носитель, какого цвета его кожа, к какому слою общества он принадлежит, имеет диплом об образовании или не имеет, богат он или беден и какие убеждения исповедует.

Когда сброшено плотное тело, всё отпадает, но четверица остаётся со своею степенью светимости. Тёмная аура дает возможность войти в такие же тёмные слои пространства. Осветлять её в условиях Надземного Мира очень трудно. Если устремление к Свету было проявлено ещё на Земле, начинается смертельная борьба Высшей Дуады с низшей за Свет.

В общем, тонкое состояние развоплощенца — состояние “справедливое”, то есть каждый имеет то, что заслужил, чего достиг и что находится в полном созвучии с его природой. На Земле люди различают себя по разнообразным признакам, при этом банковский счет или высокое социальное положение играют немалую роль. Также считают, что принадлежность к тому или иному вероисповеданию, секте, политическому или социальному движению имеет какое-то значение при определении ценности человека. Но это не так. Человек, называющий себя христиани́ном, может быть инквизитором, то есть явным служителем тьмы, а коммунист, не верящий ни во что поверх обычного материализма, но отдающий все силы свои на благо человечества и готовый на подвиг самоотвержения даже ценою жизни, имеет светоносность ауры, о которой не смеют даже мечтать те, кто на словах признавал Бога, но ведёт позорные войны. Применяя принцип светимости при определении человека, приходится отказываться от обычных мерок и определений. Когда снимки аурических излучений заменят собою паспорта, произойдёт разделение человечества по светоносности аур, и тогда ничто тёмное не получит доступа в среду вершителей судеб человеческих».     (ГАЙ X, 274)

«Качества духа есть накопления Бессмертной Триады и потому являются неотъемлемым достоянием человека. Ребёнок в колыбели уже полностью обладает всеми этими качествами, которые образуют в его характере определенные тенденции и способности. Всё, что он приобретает в течение данного воплощения, покидает его со смертью тела и его прочих смертных проводников, но качества, выраженные или усиленные этими временными приобретениями, остаются с ним навсегда, вырастая и усовершенствуясь или уменьшаясь и подвергаясь процессу изживания.

Мужество или страх сопровождают человека через многие жизни, а также и все прочие качества духа. Человек забывает язык, на котором он говорит, или языки, которые он изучил, но способность укрепленная этими изучениями, с ним остается на будущее. Не все эти качества могут выявиться в данном воплощении в полной мере, благодаря сочетанию, но накопления всё же остаются с духом, ожидая того момента, когда вспыхнут всеми огнями.    Внешний лоск, манеры, приобретенные в данном воплощении, особенности времени и эпохи — все это останется в оболочках, на время их существования, но в Триаде укоренятся лишь способности, склонности и качества духа.

Овладение собою должно быть завершено на Земле».     (ГАЙ 1962, 489, Окт. 28)

«Строящий на Красоте и Красотою, создает на Земле и в Мирах формы, находящиеся в гармонии с основами строительства иерархического. Иерархия Света и те, кто утверждает эволюцию сущего, строят на Красоте. Мир земной, сад земной, нуждается в украшениях и для земного и для Тонкого миров. Строительство жизни на Дальних Мирах основано на неуклонном следовании принципу Красоты. Прекрасное мышление порождает прекрасные формы мысли и прекрасные творения рук человеческих. Недаром Сказано было, что “Красота спасет мир”.     (ГАЙ XIII, 71)

Плоть утончается – это реальность,
время сжимается… – нужно спешить!..
дальность миров – иллюзорная дальность
для устремившейся в НЕБО души…
Мы – дети КОСМОСА, Братством ведомы,
к Братьям – Космическим – наши пути!..
нам, осознавшим, откуда мы, кто мы,
радость о БУДУЩЕМ – миру нести…

(Елена Туркка)

Составитель статьи коллектив научно-философского общества  (НФО) “Мир через Культуру”

Используемая и рекомендуемая литература:

1. «Агни Йога», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
2. «Введение в Агни Йогу», Новосибирск, 1997.
3. «Грани Агни Йоги», в 20-ти томах, Новосибирск, «Алгим», 1994-2006.
4. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5. «Письма Елены Рерих», в 2-х томах, Минск, «Лотаць», 1999.
6. Рерих Е.И., «Письма в Америку», в 4-х томах, М., «Сфера», 1999.
7. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
8. Рерих Н.К., «Листы дневника», в 3-х т., М., 1995-96.
9. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, 1995.
10. Ковалева Н. «Четыре пути кармы». РИПОЛ КЛАССИК. Москва, 2003.
11. Ковалева Н.Е., «Какими мы станем после смерти» «РИПОЛ Классик». Москва 2004.
12. Коротков К.Г., «Загадки живого свечения» «Свет после жизни». ИД «Весь», С-Пб, 2004.
13. Мэнли Холл «Слово к мудрым». Изд. «Сфера», Москва, 2001.
14. Мэнли Холл. «Перевоплощение». М., «Сфера», 2001.
15. Нотович Н., «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». Симферополь: Издатель А.П. Другов, 2004.
16. Рокотова Н. «Основы буддизма» Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
17. «Огненное преображение жизни на Земле» (обзор науч. материалов). Сб. 1 и 2. К., 2005.
18. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1992.
19. «Подвижники», Самара, 1994.
20. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 2 тома. 1998.
21. «Чаша Востока». Рига – Москва, «Угунс» «Лигатма», 1992.
22. «Спираль познания», т.2, М. «Прогресс» «Традиция», 1996.
23. Баркер Э. «Письма живого усопшего». ИД «Весь», Санкт-Петербург, 2004.
24. Беликов П.Ф., «Непрерывное восхождение», в 2-х томах, М. МЦР, 2001-2003.
25. Веккер Л.М. «Психика и реальность». М., 2000.
26. Гиндилис Л.М. «Научное и сверхнаучное знание». 3-я Международная конференция “Алтай-Космос-Микрокосм”, Алтай, 1995.
27. Гиндилис Л.М. «Проблема сверхнаучного знания» М., Рига, МЦР, «Новая Эпоха» 1-2/1999.
28. Дмитриев А.Н. «Провозвестия, пророчества, прогнозы…» Н-сб-к, «Наука». СО РАН, 1997.
29. Дмитриев А.Н.,”Огненное пересоздание климата Земли”, Новосибирск, 1998.
30. Реймонд Моуди «Возвращение назад». Изд. ВЕЧЕ АСТ. Москва 1997.
31. Роберт Монро. «Окончательное путешествие». «Путешествие вне тела». «Далекие путешествия». В 3-х книгах. Киев, «София», 1999-2002.
32. С.В. Стульгинскис «Космические Легенды Востока». Изд. «Сфера», Москва, 2004.
33. С.Крэнстон, К.Уильямс «Перевоплощение новые горизонты». «Сфера». Москва 2001
34. Уранов Н. «Жемчуг исканий». Рига, «Мир Огненный», 1996.
35. Хейдок А. «Огонь у порога». Магнитогорск, «Амрита-Урал», 1994.
36. Хейдок А. «Радуга чудес». М., «Сфера», 2001.
37. «Агни Йога. Справочник». А.И. Рыженко, Н.Г. Толмачев, “Торсинг”, Харьков, 2002.