Представления об Иерархии высших существ, создающих наш мир и участвующих в его дальнейшем развитии, существуют во всех религиях мира. Они называются по-разному – богами, бессмертными, ангелами, архангелами и т.д., но представления об их роли в создании нашего мира и в судьбе человечества примерно одинаковы. Рассмотрим представления об Иерархии, характерные для восточной и западной, а именно – библейской, традиций, и сравним их друг с другом.
Начнем с восточной традиции и для лучшего понимания этих представлений, выделим общие черты, характерные для всех восточных религий – индуизма, даосизма, зороастризма и египетских верований.
Во-первых, во всех восточных религиозных учениях представления об Иерархии являются неотъемлемой частью доктрины о творении мироздания. Это обусловлено представлением о том, что основой и Причиной мироздания является некий Принцип, имеющий безличный характер (Брахман, Дао и т.д.) Сам этот Принцип не создает тот мир, в котором мы живем. Он порождает некие силы или аспекты самого себя (дух и материя), которые в определенный момент времени начинают взаимодействовать друг с другом и создают творения. Порожденные Высшим Принципом силы, прежде всего, создают высших разумных существ (богов), которые и становятся непосредственными создателями мироздания и исполнителями Плана Творения. Таким образом, согласно восточной традиции совокупность разумных сил является, прежде всего, создателями мироздания в целом и нашей планеты и жизни на ней, в частности.
Во-вторых, создав человечество, Иерархия продолжает руководить его развитием. Высшие, более развитые существа научили юное человечество основам культуры и цивилизации: языку, письму, основам сельского хозяйства, строительства храмов и других сооружений, наук, искусств и религиозных верований. Это тесное взаимодействие людей с богами отражено практически во всех древних мифах самых разных древних цивилизаций. И далее представители Иерархии периодически воплощаются среди людей для того, чтобы дать очередной импульс для эволюции человечества.
В-третьих, восточные религиозные учения объясняют, что Иерархия Света не так далека от человечества, как может показаться. Она связана с нами самым тесным образом потому, что самые лучшие и закончившие свою эволюции представители людей становятся ее частью и сами, в свою очередь, помогают другим людям пройти свой эволюционный путь до конца.

Восточная традиция

Индуизм утверждает, что в основе мира лежит единая психофизическая субстанция, которая называется Брахман. Он представляет собой единство противоположностей, и потому характеризуется как существующий (sat) и несуществующий (asat). Брахман существует, когда есть мир и когда его нет. Он может быть наделен качествами и не наделен ими, или то и другое одновременно. Это неизменная и вечная реальность, не имеющая причины, существующая до и после возникновения существ.
«Да дарует нам Вишну, он – существующий, нетленный Брахман, Правитель, тот, кто, будучи побуждаем качествами, устанавливает периоды творения, сохранения и разрушения мира, прародитель предматерии, сознания и прочих составляющих мира – ум, благополучие и Освобождение».(Вишну-Пурана, I, 2). [2; с. 10] «Слава тому, чей исконный образ и един, и многообразен, тому, кто по своей сущности и грубый, и тончайший, тому, чей образ и явленный и неявленный, который является причиной Освобождения!» (Вишну-Пурана, II, 3). [2; с. 13]
Однако Брахман сам не создает мироздание. Он лишь порождает два принципа или начала, взаимодействие которых и приводит к возникновению Вселенной. Это Пуруша – принцип Разума и Пракрити – принцип материи. Пуруша представляет собой идеи того, что будет создаваться; Пракрити предоставляет материал для воплощения этих идей в материальные формы. Эти два принципа, как и сам Брахман, безличны и их нельзя назвать богами в буквальном смысле этого слова. «Эти образы – предматерия, Пуруша, явленная (первичная) материя, Кала, разворачиваясь (как внешний мир), служат причинами существования, творения и конца мира, высшей манифестацией (Атмана) и бытия». (Вишну-Пурана, II, 17).[2; с. 14]
Два аспекта безличного Брахмана, взаимодействуя друг с другом, порождают иерархию Богов, которые и становятся истинными создателями Вселенной. В индуизме эту иерархию возглавляют три Верховных Божества – Вишну, Брахма и Шива. У каждого из них есть жена – Лакшми, Сарасвати и Парвати, которые представляют второй, материальный или женский аспект Единого Брахмана.
Вишну называют Богом Вседержителем. Он принимает форму всё в себя включающего божества, в котором покоятся все живые существа. О Вишну говорится как о всевышнем Боге в ряде священных текстов индуизма, в частности в “Тайттирия-самхите” “Яджур-веды” и в “Вишну-сахасранаме”. В них он описывается как Параматма, Парамешвара, как всепроникающая сущность; как сознающий прошлое, настоящее и будущее; тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ей; тот, из кого исходят все материальные и духовные элементы.
Брахма – Бог Творения. Согласно “Брахма-пуране” и другим Пуранам, в индуистской космологии Брахма рассматривается как творец Вселенной, но не как Бог. Напротив, считается, что он был сотворён Богом (в его безличном аспекте Брахмана).Согласно Пуранам, Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной. Согласно другой легенде, Брахма родился в воде, в которую Вишну вложил своё семя, позднее превратившееся в золотое яйцо, своего рода космический зародыш. Из этого золотого яйца, Брахма был рождён как Хираньягарбха. Оставшиеся компоненты этого золотого яйца расширились и превратились во Вселенную. Так как Брахма был рождён в воде, его также называют Канджа (“рождённый в воде”). Также говорится, что Брахма является сыном Верховного Существа Брахмана, и женской энергии, известной как Пракрити или Майя.
Вскоре после сотворения Вселенной, Брахма создал одиннадцать Праджапати, которые считаются прародителями человечества. Также говорится, что Брахма сотворил семь великих мудрецов Сапта-риши, которые оказали ему помощь в сотворении Вселенной. Все семеро мудрецов были рождены из ума Брахмы, а не из его тела. Поэтому их называют Манаса-путра, или “сыновьями, рождёнными из ума”.
Шива – Бог Разрушения, олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала. В шиваизме Шива является верховным богом, творцом, поддержателем и разрушителем, защитником праведности, победителем демонов, подателем всех благ и управителем всего сущего, которому подчиняются все остальные боги. В других направлениях индуизма на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла – махаюги, с целью создания пространства для нового творения.
Таким образом, мы видим в Троице индусских Верховных Божеств олицетворение трех основных аспектов жизни Вселенной – создания, поддержания и разрушения для создания новой формы. Безличный Брахман «передаёт» эти функции созданной им иерархии разумных сущностей – Богов. Причем создатель нашего мира – Брахма считается несовершенным существом, в связи с чем культ поклонения Брахме развит в Индии достаточно слабо.
В индуизме, как известно, присутствует представление об обширной иерархии разумных существ, насчитывающей огромное количество Богов. Назовем самые известные из них:
Индра- бог войны, царь полубогов, правитель одного из нижних небес- Амаравати. Считается, что он охраняет Восточную сторону света.
Варуна – всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна – воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.
Агни – бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небеса языками пламени.
Сурья – в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи – озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
Ваю – бог ветра, является олицетворением мирового дыхания –праны.
Кама – индийский бог любви. Подобно его европейскому собрату, он изображается в виде прекрасного юноши, вооруженного луком и стрелами, с той только разницей, что лук его сделан из сахарного тростника, а стрелами ему служат цветы. В услужении у него состоят апсары (нимфы).
Яма – свирепое божество владыка царства мертвых, бог смерти, правящий в Чистилище, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп. Его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии – Ями.
Хануман – обезьяний бог, сын Ваю (бога ветра), друг и верный слуга Рамы.
Кроме того, в индуизме существует такое понятие, как аватар – воплощение Вишну в животном или человеке, которое периодически осуществляет Бог для поддержания порядка на земле или для направления дальнейшего развития человечества. В соответствии с наиболее распространенной классификацией на нашей Земле побывали 10 аватар (инкарнаций) Вишну:
1. Рыба (матсья). Когда Земля была залита водами всемирного потопа, Вишну принял обличье рыбы, которая первой предупредила Ману (прародителя человечества, сына Брахмы) о грозящей опасности, а затем на корабле, привязанном к рогу на ее голове, вынесла из потопа Ману, его семью и семь великих мудрецов (риши).
2. Черепаха (курма). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и амброзия (амрита), с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору Мандара и обернули вокруг горы божественного змея Васуки. Затем они потянули змея и раскрутили таким образом гору, взбалтывая океан, как обыкновенный индийский молочник сбивает масло. На поверхность вспененного океана всплыли амрита и многие другие сокровища, в том числе богиня Лакшми.
3. Вепрь (вараха). Демон Хираньякша вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.
4. Человек-лев (нарасимха). Другой демон, Хираньякашипу, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына Прахладу. Тогда Прахлада обратился за помощью к Вишну. На закате, т.е. не днем и не ночью, бог неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу
5. Карлик (вамана). Демон по имени Бали захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде карлика и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами. Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.
6. Парашурама (“Рама с топором”). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана Джамадагни. Когда отца брахмана ограбил злой царь Картавирья, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия кшатриев (воинов).
7. Рама, царевич Айодхьи, герой эпической драмы “Рамаяна”. Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона Раваны. Раму обычно изображают как темнокожего человека, часто – вооруженного луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита – воплощение женской верности, три его преданных брата – Лакшмана, Бхарата и Шатругхна,- и Хануман, царь обезьян, верный друг и соратник. Раму почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.
8. Кришна, самое значительное из воплощений Вишну. Целью его прихода в материальный мир является возрождение принципов дхармы, победа над злом и явление своих божественных игр ради блага падших обусловленных душ.
9. Будда, последнее воплощение Вишну в прошлом. Согласно “Гитаговинде” великого поэта Джаядэвы, Вишну воплотился в образе Будды из сострадания к животным, чтобы положить конец кровавым жертвоприношениям.
10. Калки – будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Вишну явится в образе человека верхом на белом коне, с пылающим мечом в руке. Он осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу (“золотой век”).
Таким образом, в индусском религиозном мировоззрении существует разделение безличной Причины, находящейся вне времени и пространства, и действительными создателями Вселенной, которые представляют собой иерархию Разумных Существ. Высшие представители этой иерархии создают наш мир и управляют его существованием, а низшие – являются выразителями их воли и принимают участие в процессе развития человечества.

В традиционной китайской религии – даосизме – утверждается, что все, что присутствует в мире, да и сам мир форм порождается неким вездесущим началом, именуемым Дао. Это имя не имеет большого значения, т.к. Дао все равно нельзя выразить с помощью слов, ощутить органами чувств или как-то объяснить. Оно «безымянно», т.е. на самом деле никак не называется. Стоит лишь как-то обозначить его, оно тотчас утрачивается, т.к. сознание привязывается к какому-то термину, вместо того, чтобы вообще освободиться от слов и знаков.
Одно из свойств Дао – его всераскинутость. Оно присутствует везде, таится за каждым предметом и явлением. Правда, увидеть его нельзя, оно доступно лишь в момент просветления. Поэтому для обычного человека Дао сокрыто, ускользающе, но в то же время реально присутствует в мире.

«Дао – это то, что движет вещами,
путь его загадочен и непостижим.
Такое неясное, такое смутное!
Но суть его обладает формой.
Такое смутное, такое неясное!
Но суть его обладает существованием.
Такое глубокое, такое таинственное!
Но суть его обладает силой.
Сила эта превосходит все, что существует в мире,
И суть ее можно узреть.
С древности и до наших дней
не иссякнет голос его,
несущий волю Отца всей тьмы вещей.
Где же могу я узреть облик Отца всех вещей?
Повсюду». [3; с. 47]

Дао противоположно вещам: все вещи имеют форму, а Дао – туманно, расплывчато, темно. И вместе с тем, Дао является причиной всех вещей, т. к. оно содержит «семя» или потенциальный зародыш всего мира. Оно присутствует всегда, даже когда не существовало такое основополагающее начало, как Небо. Оно бесконечно порождает само себя и таит в себе некое динамическое начало для того, чтобы дать рождение всему миру.
Таким образом, из Дао – Небытия постоянно рождается Дао – Бытие, которые, вместе с тем, едины и различаются лишь именами.

«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао.
Имя, которое может быть поименовано, не есть постоянное имя.
Небытие зовется началом Неба и Земли.
Бытие зовется матерью мириад созданий.
Поэтому, желая узреть его утонченно-неуловимую сущность,
Обрети постоянство небытия.
Желая наблюдать его проявления, пребывай в постоянстве бытия.
Оба они произрастают вместе и различаются лишь именем.
Будучи тождественными, они зовутся сокровенным.
Сокровенное и еще раз сокровенное – врата к множеству потаенного». [8; с. 215.]

Бытие и Небытие лишь разные проявления этой единой реальности и именно она представляет собой «утонченно-неуловимую сущность» мира. Е. Торчинов, комментируя этот параграф, пишет: «В науке уже давно отмечено, что здесь идет речь о двух Дао: 1) безымянном и постоянном, полагающем начало космосу в целом и 2) именуемом и не постоянном, взращивающем, как мать-кормилица, всю совокупность вещей. Эта «теория двух Дао» постоянно используется в даосской традиции.… Однако в §1 речь идет также о некотором безусловном единстве, из которого оба Дао – Сокровенных исходят, а также о функциональном единстве двух Дао…». [12; с. 92]
Из описанного выше представления о Дао следует представление о творении как о саморазвёртывании этого безличного Принципа. По этой причине в даосизме отсутствует разработанное представление о Разумных Силах – Творцах мироздания. Однако это не означает, что в даосизме отсутствует иерархия Богов. Небесная иерархия представлена здесь достаточно обширно.
Все Божества делятся на “прежденебесных”(сянь-тянь) и “посленебесных”(хоу-тянь). К первой категории относятся божества высших рангов иерархии, которые управляют Вселенной в целом, высшими мирами, природными стихиями и т.д. Ко вторым относятся божества низших рангов иерархии илимладшие божества, а также те, кто в земной жизни были людьми.
Во главе даосского пантеона стоят “Трое чистых” — саньцин, олицетворяющие этапы саморазвёртывания дао, а также сферы горнего мира. В одной из версий персонажи сань цин фигурируют как божества, которые сменяли друг друга в качестве правителей мира на протяжении нескольких циклов. Первым правителем в даосской “триаде чистых” является Юань-ши-тянь-цзунь” (Изначальный небесный владыка) или Тянь-бао-цзюнь”(Владыка небесной драгоценности). Он передал свою власть ученику Юй-хуантянь-цзуню (Небесному достопочтенному нефритовому императору) или Лин-баотянь-цзуню (Небесному достопочтенному духовной драгоценности). Тот, в свою очередь, передал власть Тай-шан Лао-цзюню (Высочайшему владыке Лао, или Высочайшему древнему властителю).
В некоторых текстах выше “триады чистых” ставится Тай-шан Лао-цзюнь, титулуемый Хуань-юань Хуан-ди (Император изначального хаоса), а саньцин (триада) толкуется как его эманации.
Следующую ступень занимает Юй-ди (Нефритовый император) — владыка небес и управитель человеческих судеб. В некоторых сектах он считается воплощением Лин-баотянь-цзуня. Практически равна ему по рангу Си Ванму (Владычица Запада) — живущая на горе Куньлунь хранительница врат жизни, открывающая или закрывающая их для людей.
Подательницей эликсира бессмертия считается также Доу-му (Матушка Ковша), покровительница врачей и алхимиков, многорукое божество индийского происхождения. Она управляет движением звезд и циркуляцией энергий в человеческом теле.
Миром мёртвых у даосов правит Тай-итяньцзунь (Небесный достопочтенный Великого Единого), подчинённый Юй-ди.
Юй-ди непосредственно подчинены также “семь владык звёзд Северного ковша” (Бэй-доуцисинван), т.е. Большой Медведицы. Далее идут шесть божеств звёзд Южного ковша (нань-доулюсинван), обеспечивающие процветание или лишающие жизненных благ, и “три чиновника” (саньгуань) — Неба, Земли и Воды, которые управляют соответствующими явлениями природы и влияют на судьбы людей.
Вэнь-чан ди-цзюнь (Августейший Владыка Письменности/Культуры) споспешествует просвещению, в том числе сдаче экзаменов на право занятия чиновничьих должностей.
У юэди-цзюнь (Августейшие Владыки Пяти гор) являются стражами сторон света, к которым относятся их горы, и хранителями соответствующих “элементов” из пятерицы У-син — дерева, огня, земли, металла и воды; они же охраняют врата в подземный мир мёртвых.
“Посленебесных” (хоу тянь) божеств многие тысячи. К наиболее почитаемым из числа тех, кто обрел вечную жизнь, относятся “восемь бессмертных”:
Люй Дунбинь – знаменитый даосский патриарх, изображается с магическим мечом, является также покровителем литературы и парикмахеров.
Ли Тегуай – врач и учёный, изображается с волшебной тыквой-горлянкой и железной клюкой; защитник больных, покровитель магов и астрологов.
Чжунли Цюань – покровитель солдат. Изображается с опахалом и является обладателем эликсира бессмертия.
Хань Сян-цзы – племянник учёного Хань Юя времён династии Тан. Играет на флейте. Покровитель музыкантов.
Цао Гоцзю – представитель правящего клана времён династии Сун. Изображается с кастаньетами и с нефритовой дощечкой, дающей право входить в императорский двор. Покровитель актёров и мимов.
Чжан Голао – волшебник. Его рисуют с бамбуковым барабаном и мулом. Покровитель стариков.
Лань Цайхэ – изображается как женщина или как мужчина с корзиной цветов. Покровитель(ница) торговцев цветами и садовников.
Хэ Сяньгу – женщина с лотосовым цветком или корзиной цветов и с флейтой из персикового дерева. Покровительница домохозяек.
Таким образом, даосизм также содержит представление о безличной Причине мироздания и о проявлении из нее Разумного принципа, представленного в виде иерархии Богов. Возглавляющая эту иерархию Триада Богов является непосредственной эманацией Дао и управляет возникшей материальной Вселенной. От нее же происходят следующие ранги небесной иерархии.

В буддизме категорически отрицается существование верховного бога, который бы создал и управлял этим миром, и который бы мог помочь живым существам в решении их проблем. Вместе с тем, зашедший в любой тибетский храм поражается обилию изображений различных божеств. Исследователи так и не смогли подсчитать общее количество различных Будд, Бодхисаттв, божеств и святых, почитаемых в Тибете. Установлено только, что общее их число превышает три тысячи, и каталоги их изображений занимают многие тома. Как же это согласуется с одним из главных положений буддизма, упомянутым выше?
Буддизм признает существование божеств как отдельного класса существ, подчиняющихся, как и все остальные, закону кармы. Единственное отличие между богами буддизма и людьми – существование в разных мирах. Боги буддизма живут в мирах, более удобных и красивых, нежели наш мир.  Кроме того, они обладают сверхъестественными силами и властью воплощать любую свою фантазию. Но боги в буддизме, также как и люди, вынуждены искать пути к просветлению, побеждая собственные тщетные стремления и желания.  Единственный бог, которого нет в буддийском пантеоне, – это создатель мироздания. Однако в нем Вселенная не нуждается, т.к. она по – существу вечна, меняются только формы Вселенной: одна погибает, другая приходит ей на смену.
Буддийская традиция выделяет в Иерархии три категории высших существ: Богов, Будд и Бодхисатв:
Боги обитают в дэвалоке — высшем мире сансары, в верхнем сегменте изображения Колеса сансары. Это царство блаженства и гордости. Дэвалоку населяет огромное множество богов – дэвов и брахм, а также их свита из различных существ. В мире богов выделяют обитателей Cферы чувственного опыта, богов Cферы форм и богов Cферы отсутствия форм, в каждой из этих сфер имеется много местопребываний, которые детально описаны.
Самые низкие миры богов Сферы чувственного находятся вокруг горы Меру, их обитатели очень жизнерадостны, наслаждаются собой. На склонах горы Меру обитают Четыре Небесных Царя, управляющие этим миров дэвов: Вирудхака , Дхритараштра , Вирупакша и их предводитель ВайшраванаНа вершине горы Меру находится Мир тридцати трёх дэвов (Траястримша), наполненный прекрасными дворцами и садами. Правитель этого мира — Шакра. Помимо самих тридцати трёх богов, которые владеют соответствующими секторами небес, этот мир населяют и  другие боги и фантастические существа, такие как прекрасные апсары. Этот мир часто сравнивают с Олимпом, а дэвов с  греческими олимпийскими богами.
Здесь живут Боги, наслаждающиеся магическими творениями. Эти боги могут творить что угодно для собственного удовольствия. В том числе, в этом мире живет Мара, который стремится удержать всех существ в Сфере чувственного, привязав их к чувственным удовольствиям. Поэтому его называют “демоном”. Он пытался воспрепятствовать намерению Сиддхартхи Гаутамы достигнуть Просветления.
Сфера формы и цвета. Это сфера именуется – Акаништха. Боги сферы форм обладают телами, но лишены пола, у них отсутствуют страсти, желания, чувства. Они живут на своих 16 или 17 небесах, разделённых по четырём уровням дхьяны — медитационного сосредоточения. Дэвы более высоких небес делятся на группы (дхьяны), внутри данной группы они активно общаются друг с другом, но они не видят более высоких миров и могут даже не знать об их существовании. По этой причине брахмы наполнены гордостью, воображая себя создателями Вселенной и всех миров ниже них, потому что они появляются до того, как нижние миры возникают.
Бесформенная сфера – высшая в мире богов, наиболее комфортная из всех сфер шести миров обусловленного существования (сансары). Это сфера глубокого медитационного созерцания, в которой отсутствуют элементы материального мира. Существа в бесформенной сфере не испытывают привязанностей и существуют вне местоположения и формы. Единственным страданием для них становится смерть и неизбежное падение в более низкие состояния, когда исчерпывается карма, поддерживающая это существование. Существа нематериальной сферы не имеют опоры ни в каком материальном объекте и не имеют опоры в теле, и их состояния самодостаточны — они получают наслаждение от своих состояний как таковых и стремятся их максимально продлить, поэтому сроки пребывания в этих состояниях огромные. Обычные живые существа не могут переродиться в этой сфере, только йоги, занимающиеся специальной медитацией. Они пребывают на высших уровнях медитации, погружены в сами себя и не контактируют с остальной Вселенной.
Будда – человек, достигший состояния Просветления, т.е. преодолевший все привязанности к земному существованию и остановивший Колесо Сансары, т.е. колесо своих перевоплощений. Он перестает рождаться в человеческом теле, т.к. более не нуждается в опыте земного существования.
Бодхисаттвы занимают центральную часть буддийского пантеона, будучи существами, достигшими нирваны и отказавшимися от неё ради блага других существ. Они добровольно и исключительно из любви к людям рождаются в человеческом теле для того, чтобы помочь человечеству пройти свою эволюцию. Эта огромная альтруистическая жертва возвела бодхисаттв на самую вершину системы богов буддизма, сделав их образцом для каждого человека. Согласно буддийскому учению, любое разумное существо, будь то обычные люди или боги буддизма, может когда-нибудь стать Бодхисаттвой при условии искреннего соблюдения духовных ценностей этой великой философии.

Библейская традиция

В библейских религиях мы встречаем иное представление о Творце. Мы уже не видим вечной реальности, являющейся основой мироздания и порождающей принципы, силы или богов – творцов, непосредственно осуществляющих творение. Творец становится вечным и единственным, понимаемый как сверхличность. Он самостоятельно осуществляет творение, которое сразу начинается с создания материального мира, Земли и ее обитателей. Предварительные этапы, связанные с порождением других божественных сил, которые будут ему помогать, просто отсутствуют.
Иерархия высших сил присутствует в библейском мировоззрении так же, как и во всех других религиозных мировоззрениях. Однако значение этой Иерархии становится менее важным: она не принимает участие в создании ни мира, ни человека и не руководит последующим развитием человечества. Все самые важные функции берет на себя сам Бог, а ангельской иерархии «поручается» исполнение частных «служебных» заданий.

Иудаизм, опирающийся на библейский Ветхий Завет и Тору, утверждает существование только одного Бога – Иеговы, который является и причиной, и Творцом мироздания. Отстаивая свой монотеизм, последователи этой религии боролись против языческого многобожия, дуализма зороастрийцев и христианской Троицы. «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога, ибо кто как Я? Пусть он расскажет, возвестит и в порядке представит Мне все с того времени, как Я устроил народ древний, или пусть возвестят наступающее и будущее…. Есть ли Бог кроме Меня? Нет другой твердыни, никакой не знаю» (Ис. 44, 6 -8).
Пытаясь описать Единого Бога, иудеи также называют его бесконечно совершенным, недосягаемым, непознаваемым, трансцендентным и также признают, что эти слова не могут вполне описать его сущность. «Признаем же, наконец, – пишет М. Стейнберг в книге «Основы иудаизма», – что не существует адекватного описания Бога. Человеческое начало в нас не может противостоять влечению к зримым образам. Но ни одна из наших аллегорий не может быть полной истиной. Бог, скажем прямо, слишком велик для нас. Наши сравнения и образы исчерпывают Его сущность не более, чем ведра – океан. Каждое может содержать в себе малую толику Его характера; но ни одно из них в отдельности, ни все они вместе не могут охватить Его целиком». [11; с. 67]
Тем не менее, в тексте Ветхого Завета есть одна проблема, которая остается неразрешимой на протяжении многих веков существования Библии. Эта проблема связана с переводом еврейского слова «Бог». Дело в том, что с древнего иврита слово «Бог» переводится как «Элохим», которое всегда употребляется во множественном числе. Поэтому, строго говоря, там, где в тексте Библии мы встречаем это слово, его нужно переводить как Боги.
Результатом этой некорректности перевода можно считать некоторые отрывки библейского текста, в которых Бог сам говорит о себе во множественном числе. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему….» (Быт. 1, 26). «И сказал Господь Бог: вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло…» (Быт. 3, 22). Вот отрывок из книги Бытия, в котором идет речь о неких Сынах Божиих и содержание которого обычно не комментируется теологами: «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы и брали их себе в жены, какую кто избрал» (Быт. 6, 1-2).
В тексте Ветхого Завета периодически встречаются и представители ангельской иерархии, в частности, Ангелы и Херувимы. Например, Бог поставил Херувима защищать вход в Эдемский Сад после изгнания Адама: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3, 24). Иаков видит лестницу, по которой восходят и нисходят Ангелы Божии: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней». (Быт. 28, 12). При исходе евреев из Египта Бог хочет послать с Моисеем своего Ангела: «и пошлю пред тобою Ангела [Моего], и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, [Гергесеев], Евеев и Иевусеев» (Исх. 33, 2). Есть и другие фрагменты Библии с аналогичным содержанием. Однако о создании Богом ангельской иерархии и об их роли в общей структуре мироздания в Библии ничего не говорится.
Официальные комментаторы иудаизма утверждают при этом, что между человеком и Богом не существует никаких посредников. «Между Богом и человеком нет никого – ни богочеловека, ни ангела, ни адвоката. Ни ходатайства, ни вмешательства не требуется. Как никто не стоит между телом и душой, между отцом и ребенком, между гончаром и сосудом, так ничто не отделяет человека от Бога, наделяющего его душой, от его Отца и Создателя». [11; с. 71]
Если же мы обратимся к тайной эзотерической традиции в иудаизме – к Каббале, то увидим иную картину. Здесь Высший Принцип сам не создает тот материальный мир, в котором мы живем. Он порождает свои аспекты или некие качества, которые и будут создавать Вселенную.
Согласно классической Каббале Аризаля (1534-1572), первопричина мира и всего, что его наполняет, называется Эйн-Соф. Это Божественная Сущность, принципиально и абсолютно недоступная нашему познанию. Нет и не может быть имени, которое определяло бы Бога с точки зрения Его собственной сущности. Поэтому каббалисты называют Бога условным отрицательным термином, который символизирует его непостижимость. Выражение «Эйн-Соф» используется для того, чтобы отличить непроявленное Божество от его проявлений, или Сефирот. Согласно распространенной каббалистической метафоре, если Сефирот – это Мировое Древо, то Эйн – Соф – почва, из которой растет это Древо, и, в то же время, сок, который течет во всех его отростках и листьях. Сефирот проявляются из Эйн-Соф и служат ему орудиями в процессе творения мироздания. По сути своей Эйн-Соф и Сефирот – едины, но без них, без своих посредников и помощников, состоящих из более плотной материи, Эйн-Соф не может создать наш физический мир.
Эйн-Соф порождает десять последовательных эманаций (проявлений себя) или десять Сефирот – Кетер (Венец), Хокма (Мудрость), Бина (Развитие), Хесед (Милосердие), Гебура (Правосудие), Тиферет (Доброта), Нецах (Вечность), Ход (Благополучие), Иесод (Основание), Малкут (Царство). Каждому из них соответствует определенная ступень иерархии Высших Сил, участвующих в творении и выражающих одно из свойств Божественной Сущности.
В разных каббалистических трудах приводятся разные варианты этой иерархии. Приведем вариант ангельской иерархии из Книги Зогар:

1. арелим с Михаэлем во главе
2. ишим с Цефаньяху во главе
3. бенеэлохим с Хофниэлем во главе
4. малахим с Уриэлем во главе
5. хашмаллим с Хашмалом во главе
6. таршишим с Таршишем во главе
7. шинанним с Задкиэлем во главе
8. керувим с Керувом во главе
9. офаним с Рафаэлем во главе
10. серафим с Йехоэлем во главе

Таким образом, каждая эманация Эйн-Софа – это появление целой совокупности Разумных Существ, которые не только помогают в создании соответствующего мира, но и сами продолжают свое развитие. «Ангелы в Каббале, – пишет Жерар Энкосс (Папюс), – не являются существами с особенной и неизменной сущностью: все живет, все движется и преобразуется во вселенной, которая тоже живет. Прилагая к небесным иерархиям прекрасное сравнение, которым авторы Зогара стараются выразить природу сефиротов – мы скажем, что ангельские чины можно сравнить с прозрачными разноцветными оболочками, где блещут, вокруг все более и более чистого и сверкающего света, духи, которые окончательно освободившись от временных форм, восходят на высшие ступени Лестницы Иакова, вершину которой занимает Непознаваемое». [9, 101 – 102].

Христиане полагают, что Единый Бог есть нераздельное единство Бога Отца, Сына и Святого Духа. Тем самым, христианское учение пыталось, сохраняя приверженность библейскому монотеизму, ввести представление о других божественных сущностях, участвующих в творении. В этом контексте важно понимание природы трех Ипостасей Единого Бога, особенно, природы Бога Сына или Иисуса Христа.
Традиционно христианское учение о Святой Троице объясняется как учение о Божественном Уме (Отце), Божественном Слове (Сыне) и Божественном Духе (Святом Духе) – Трех Божественных Лицах, обладающих единым и нераздельным Божественным Существом.
Бог обладает всесовершеным Умом (Разумом). Божественный Ум безначален и бесконечен, беспределен и неограничен, всеведущ, знает прошлое, настоящее и будущее, знает не существующее как уже существующее, знает все творения прежде их бытия. В Божественном Уме присутствуют идеи всего мироздания, присутствуют замыслы обо всех тварных существах. «Все от Бога имеет свое бытие и существование, и все прежде бытия находится в Его творческом Уме», – говорит св. Симеон Новый Богослов.
Божественный Ум предвечно порождает Божественное Слово, которым Он творит мир. Божественное Слово есть «Слово Великого Ума, превосходящее всякое слово, так что не было, нет и не будет слова, которое выше этого Слова», – учит св. Св. Максим Исповедник. Божественное Слово всесовершенно, невещественно, беззвучно, не требует человеческого языка и символов, безначально и бесконечно, вечно. Оно всегда присуще Божественному Уму, рождается от Него извечно, почему Ум называется Отцом, а Слово – Единородным Сыном.
Божественный Ум и Божественное Слово духовны, ведь Бог нематериален, бестелесен, невещественен. Он есть Дух. Божественный Дух пребывает вне пространства и времени, не имеет образа и вида, выше всякого ограничения. Его Бытие беспредельно, «бестелесное, и не имеющее формы, и невидимое, и неописуемое» (св. Иоанн Дамаскин).
В христианской догматике Божественное Слово непосредственно ассоциируется с творением. Именно через Слово Бог творит мир. Приведем наиболее яркие отрывки из Нового Завета, раскрывающие роль Слова или Сына в процессе творения. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1: 1-3). «И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца» (Ин. 1: 14). «Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, … Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари, ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли – все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. 1: 9-17). «Ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя? … Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь. А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века …. И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся» (Евр. 1: 5-12).
В этих отрывках из Евангелия от Иоанна и из Послания к колоссянам и евреям апостола Павла хорошо видно, что Божественное Слово отождествляется с Сыном Бога, который существовал до появления не только нашего материального мира, но и до возникновения даже ангельской иерархии. Именно он является создателем всего, что существует, включая как материальный, так и духовный мир, и будет существовать после его исчезновения. Представление о Боге Отце и Боге Сыне – это не что иное, как представление о Единой Причине и порожденном ею действующем активном Творце, непосредственно создающем наш мир.
В Новом Завете, так же как и в Ветхом, ничего специально не говорится об ангельской иерархии. Тем не менее, упоминание об Ангелах Божиих и о других ангельских чинах постоянно встречаются в его тексте. Поэтому христианское богословие разрабатывало учение об ангельской иерархии, в соответствии с которым она в итоге приобрела следующий вид:
1) Первая степень:
Серафимы
Херувимы
Престолы.
2) Вторая степень:
Господства
Силы
Власти
3) Третья степень:
Начала
Архангелы
Ангелы
При этом ни один из ангельских чинов не принимает участие в творении. Их предназначение толкуется как «служебное». Например, в Послании к евреям апостола Павла говорится: «Кому когда из Ангелов сказал Бог: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр. 1: 13-14).
В таком же духе трактует отличие ангелов и архангелов от Сына Божьего св. Иоанн Златоуст: «Кому же, скажи, Бог говорит: сотворим человека? Просто говорит Он, скажут, ангелу или архангелу. … Какому ангелу? Какому архангелу? Не дело ангелов творить, и не дело архангелов – совершать это. Почему же, когда творил небо, не сказал этого ангелу и архангелу, а сотворил единственно Сам, а когда создавал живое существо, драгоценейшее неба и всего мира, т.е. человека, то берет рабов в соучастники творения. … Кто же это, кому говорит Бог: сотворим человека? Это – чудный Советник, Властелин, Бог крепкий, Князь мира, Отец будущего века, Сам Единородный Сын Божий. Ему-то Он говорит: сотворим человека по образу и подобию нашему. Не сказал «по моему и твоему», или «по моему и вашему», но: по образу нашему, указывая на один образ и одно подобие. А у Бога и ангелов не один образ и одно подобие» [5 , 736-737]
В эзотерической традиции в рамках христианства, а именно в гностическом христианстве, мы видим другое представление о Боге и Творце мироздания, которые являются разными божественными сущностями. Высшее Божество само не создает нашу Вселенную, т.к. его природа слишком чужда и даже противоположна миру материи. Божественное царство света, самодостаточное и далекое, противостоит космосу как царству тьмы. Запредельный Бог скрыт для всех этих созданий и непознаваем в естественных представлениях. Познание Его требует сверхъестественного откровения и воображения, и даже после этого его тяжело выразить иначе, как в отрицательных терминах. По этой причине это Высшее Божество нельзя называть, оно остается не именуемым Богом. «Единое – это единовластие, над которым нет ничего,- читаем в неканоническом апокрифе Иоанна.- Это Бог истинный и Отец всего. Он видит себя самого в свете окружающем его, и поэтому он Дух незримый». «Это верховное существо, – пишет П. Милославский, – находится в постоянном тождестве с самим Собою, но через свою собственную мысль проявляется в различных существах и, таким образом, служит зародышем всех вещей». [7; с. 199]
Высшее Божество изливает свое совершенство в виде божественной Плеромы, состоящей из целой серии эонов, численность которых гностики доводят до 360. Каждый эон содержит в себе два начала или аспекта – разумный и материальный. Разумный аспект представляет собой наличие высших разумных сущностей – архонтов, которые управляют эонами и являются творцами материальных миров. Архонты управляют миром как сообща, так и каждый индивидуально в своей сфере.
Архонтом последнего эона Софии был Демиург, несовершенный Бог, т.к. он уже слишком далеко отстоял от высшего божественного источника. Его незавершенность считается причиной всех бед и несовершенств мира. Демиург – творец нашего мира, «злое» начало, в отличие от Бога, «доброго» начала. В гностических текстах он обозначался именем Ялдабаоф (Иалдабаоф) и описывался как порочный, невежественный, ограниченный демон. Ялдабаоф, согласно Апокрифу Иоанна, создал материю и поэтому стал ее богом. Также он создал ангелов и властей, совместно с ними сотворил из вещества тело человека по подобию божественного эона Человека, пребывавшего гораздо выше материи.

Ислам, продолжая библейскую монотеистическую традицию, также утверждает существование единственного Бога и Творца этого мира. Создателем и управителем всего сущего является Аллах. Согласно исламским первоисточникам, сущность Аллаха непостижима для человеческого разума. Постижимы лишь Его существование и единственность. В отличие от сотворённой Им природы, Он сам не сотворён никем. Не существует ничего, подобного Ему. Аллах создал всё сущее из ничего и привёл в упорядоченное состояние. Он управляет всеми процессами и событиями в сотворённом Им мире. Аллах — Творец всех форм жизни. «Коран учит, – пишет Вашируддин Махмуд Ахмад, – что духовный мир тоже вращается вокруг центра, господствующего над миром. Ничто на свете не может избежать влияния этого центра. Этот центр есть существо, из самого себя состоящее и несотворенное, т.е. Бог. Он совершенно независим от чего бы то ни было при исполнении своих намерений. Он не порожден, …и нет у него ни соучастников, ни помощников». [1; с. 425]
Тем не менее, текст Корана содержит в себе ту же проблему, что и текст Ветхого Завета, – обозначение Бога местоимением множественного числа. Приведем несколько цитат из Корана. “Разве не видели те, которые не веровали, что небеса и земля были соединены, а Мы их разделили и сделали из воды всякую вещь живую. Неужели они не уверуют?” (Коран, 21:30) [6, 250]. «Разве не смотрели они на небо над ними, ка Мы воздвигли его и разукрасили, и нет в нем расщелин? И землю Мы распростерли и устроили на ней прочно стоящие и произрастили на ней всякие красивые пары для созерцания и напоминания всякому рабу обращающемуся. И низвели Мы с неба воду благословенную и произрастили ею сады и зерна посевов, и пальмы высокие – у них плоды рядами, – в удел рабам, и оживили ею мертвую страну. Таков исход!» (Коран, 50: 6 – 11) [6, 406]”И сотворили Мы небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, и не коснулась Нас усталость” (Коран, 50:38). [6, 408]
Кроме того, в исламском мировоззрении также присутствует представление об ангельской иерархии. В тексте Корана ничего специально не говорится о том, как и когда появились ангелы и какую роль они исполняют в общей системе мироздания. В сурах Корана так же, как и в книгах Библии, просто периодически встречается упоминание о них. Исламские богословы в разное время систематизировали эти упоминания и сгруппировали ангелов в категории. Приведем один из вариантов исламской ангельской иерархии:
1) Мукаррабун (Макрибун) (араб.الْمُقَرَّبُونَ‎‎ — «приближенные») (Ан-Ниса 4:172);
2) Иллийун (араб.علىىن‎‎ — «те, кто занимают высокие места», «находящиеся на возвышенности»);
3) Хафаза (араб.حفظ‎‎ — «хранители, защитники, сохраняющие до суда») (Аль-Анам 6:61):
– Муаккибат (араб.المعقبات‎‎ — «те, кто следит друг за другом») (Ар-Раад 13:11);
– Киряманкятибин (араб.كراماًكاتبين‎‎ — «почтенные писцы») (Каф 50:17,18; Аль-Инфитар 82:10—12; Аз-Зухруф 43:79,80);
4) Мудаббират (араб.مُدَبِّرَات‎‎ — «те, кто разбираются с делами») (Ан-Назиат 79:5);
5) Муккосимат (араб.مُقَسِّمَات‎‎ — «те, кто распределяет») (Аз-Зарийат 51:4);
6) Ангелы, управляющие природными явлениями и силами. Среди них:
– Заажират (араб.زَّاجِرَات‎‎ — «те, кто прогоняют») (Ас-Саффат 37:2);
7) Ангелы вокруг Трона Аллаха:
– Хамаля аль-арш (араб.حملةالعرش‎‎ — «те, кто несут Трон») (Гафир 40:7; Аль-Хакка 69:17);
– Карубийин (Аз-Зумар 39:75);
8) Ангелы семи небес;
9) Помощники ангела смерти:
– Назиат (араб.نازعات‎‎ — «вырывающие») (Ан-Назиат 79:1);
– Нашитат (араб.نَّاشِطَات‎‎ — «извлекающие») (Ан-Назиат 79:2);
– Сабихат (араб.سَّابِحَات‎‎ — «плывущие») (Ан-Назиат 79:3);
– Сабикат (араб.سَّابِقَات‎‎ — «опережающие») (Ан-Назиат 79:4);
10) Хазана-иДжаннатваДжаханнам (Аль-Анам 6:93);
11) аз-Забания (араб. ‏الزبانية‎‎) (Ат-Тахрим 66:6; Аль-Муддассир 74:26—31);
12)Джундалла (араб.جندالله‎‎ — «солдаты Аллаха») (Аль Имран 3:124,125; Аль-Анфаль 8:9; Аль-Анфаль 8:12; Ат-Тауба 9:26; Аль-Ахзаб 33:9—11);
13) Саффат (араб.صافات‎‎ — «стоящие в ряд») (Ас-Саффат 37:1);
14) Таилят (араб.زَّاجِرَات‎‎ — «те, кто читает») (Ас-Саффат 37:3);
15) Дардаил (араб.دردائيل‎‎ — «странник божий»).
Все эти многочисленные высшие разумные силы, тем не менее, не принимают никакого участия в творении и считаются просто исполнителями воли Аллаха.
Эзотерическую традицию в исламе представляют исмаилиты. Они называли Бога Единым, вечным и бесконечным Началом, которое может существовать без мира вещей. Единое само не создает материальный мир, т.к. не нуждается в нем. Но оно создает Всеобщий Разум, который и становится Творцом нашей Вселенной. «Мир, учили исмаилиты, берет начало у бога, но не потому, что он сотворил его за шесть дней, как написано в Коране, а потому, что бог сотворил всеобщий разум, который положил начало сотворению. Всеобщий разум – это сверхъестественная духовная сущность, обладающая наличным бытием и творческой способностью. Он находится над миром вещей и управляет всеми его изменениями». [4, 48]
Как и все представители эзотерической традиции, исмаилиты были приверженцами доктрины эманаций. Всеобщий Разум как эманация Единого является действительным Творцом материального мира и именно его исмаилиты наделяют таким божественным атрибутом, как способность создавать все чувственное и материальное. Причем Всеобщий Разум тоже представляет собой цикл эманаций, которые в исмаилитских трудах называются как 1-й, 2-й и 3-й Интеллект. Только на уровне 3-его Интеллекта начинается создание человечества.
Исмаилиты утверждают существование и небесной иерархии, которую представляют как бесчисленные световые формы. Эта небесная иерархия продолжается в земной иерархии, которая является ее отражением:
1) На земле есть Натик, пророк, объявляющий шариат, Закон Божий, сообщенный Ангелом. Это буквальный текст, изложенный в экзотерической форме (захир), кодекс позитивной религии. Натик является земным аналогом 1-го Интеллекта.
2) Прямым духовным наследником пророка является Васи, основа Имамата и 1-й Имам периода. Будучи хранителем тайны пророческого откровения, он осуществляет тавиль, духовное толкование, приводящее экзотерику к ее скрытому смыслу, архетипу (асль). Он является аналогом 2-го Интеллекта, 1-й Эманации, мировой Души.
3) Имам-последовательАсас, наблюдающий на протяжении цикла за равновесием эзотерического и экзотерического. Он – аналог 3-го Интеллекта.
4) В каждом периоде существует семерка или многочисленные семерки Имамов:
– Баб или “порог” Имама;
– Ходжат или Доказательство,
– три степени Даи или проповедников (буквально призывающих);
– великий посвященный (мадхунмотлак), имеющий право возглавлять новых адептов;
– малый посвященный (мадхунмахсур), привлекающий неофитов.
Такой представляется вертикальная структура эзотерической иерархии, которая остается неизменной из цикла в цикл. Аналогом этого священного космоса в пространстве является священная история во времени. Каждый период или цикл пророчества открывается Натиком и Васи, за которыми следуют многочисленные гептады Имамов. Закрывается цикл последним Имамом, т.е. Кайимом, Имамом воскресения, кладущим конец предыдущему периоду. Кайим предшествует (муким) новому пророку. Совокупность этих семи периодов составляет полноту цикла пророчества.
У шести великих пророков были свои Имамы: Сиф у Адама; Сим у Ноя; Исмаил у Авраама; Аарон у Моисея; Шамун (Симон-Петр) у Иисуса; Али у Мухаммада. 7-м Натиком будет Имам Воскресения. Он не принесет нового шариата, но откроет тайный смысл Откровения. Его приход будет сопровождаться потрясениями, но он подготовит переход к будущему циклу.

Таким образом, библейское мировоззрение является единственным исключением из общей традиции представлений об Иерархии. Учение об Иерархии высших сил, ее возникновении и роли в создании и эволюции человечества сохранилось только в эзотерической традиции, в рамках эзотерических учений, доступных небольшому кругу посвященных. Какое влияние исчезновение этого учения из общего мировоззрения оказало на развитие западной культуры?
Самое важное последствие этого явления – это отсутствие в западной культуре представления о духовной эволюции человечества. Люди с материалистическим мировоззрением считают себя «венцом эволюции», вышедшими из животного царства и господствующими над природой. Для них эволюционный процесс остался в прошлом, и осталось только пользоваться плодами нашего превосходства.
Люди с библейским мировоззрением считают человека «венцом творения». Он богоподобен и поэтому тоже находится на вершине эволюции. Правда, ему надо проявить свое богоподобие, но как именно это сделать не всегда ясно. Библейские религии много внимания уделяют вере, надежде на волю Бога и его Спасение. Роль собственных усилий человека здесь явно принижена.
Учение об Иерархии формирует у человека представление, во-первых, о том, что он вовсе не «венец творения», а лишь одна из многочисленных форм жизни, населяющих нашу Вселенную. Человек находится где-то в середине эволюционного пути: он уже преодолел минеральную, растительную и животную стадии своего развития, но и предстоит ему сделать не меньше.
Во-вторых, возникает понимание постепенности духовного развития, его трудности и длительности, о необходимости прохождения множества ступеней, прежде чем, конечная цель будет достигнута.
В-третьих, человек, имеющий более или менее четкие представления о предстоящих ступенях эволюционного развития, понимает, что ему надо делать для того, чтобы двигаться дальше, а не «топтаться на месте». Он видит стоящие перед ним задачи и средства их достижения и понимает, что все зависит только от его собственных усилий. Это формирует в результате понимание смысла жизни, т.е. понимания для человеку дана эта жизнь.

Доклад прочитан на 23 научно-практической конференции 2016 года “Иерархия как Единый закон исполнения Высшей Воли”, г. Екатеринбург

Источник: Уральское отделение Международной Ассоциации “Мир через Культуру”