Задачи данного выступления:

– понять, в чем, собственно, заключается наша духовная эволюция, на каком ее этапе мы сейчас находимся;
– определить роль, которую играет Иерархия Света на данном этапе нашей эволюции, в частности.

Начать хотелось бы с образа, который приводит в своей книге «В преддверии храма» А. Безант и который она использует для описания эволюции человечества: «Если бы мы могли мысленно встать на такое место, с которого можно было бы обозреть течение всей эволюции…, можно было бы все это изобразить в картине. Мы бы увидели в пространстве большую гору, а кругом горы до самой вершины вьющуюся тропу. Эта тропа огибает семь раз гору, и на каждом повороте тропы привал, где путники могут отдохнуть от усталости. Дорога поднимается спиралью все выше и выше, до самой вершины, где стоит Храм из белого мрамора; он ярко сверкает на фоне голубого эфира. Этот Храм – цель пути, и те, кто вошел в него, закончили горнее странствование и остаются там лишь для того, чтобы помочь тем, кто все еще поднимается…

По горней дороге шаг за шагом, медленно поднимается человеческая толпа, так медленно, что движение ее едва заметно. Это веками совершающееся движение кажется таким медленным, утомительным и тяжелым, что удивляешься терпению и мужеству странников. Миллионы лет проходят в пути, миллионы лет странник неустанно поднимается в гору, и в течение этих веков путник переживает бесконечное число жизней и продолжает шаг за шагом двигаться вперед….

Путники постоянно сбиваются с пути, увлекаясь то в одну сторону, то в другую, рассыпаясь во все стороны, как дети, бегающие за цветами и бабочками… . Утомительно смотреть на это страшно медленное шествие людей, и невольно спрашиваешь себя: почему же они не поднимают глаз и пытаются понять направление, по которому им надо идти?»

Очевидно, что
а) Храм на вершине горы – это цель эволюции, та предельная задача, к решению которой все мы идем, осознаем мы это или нет. Так же из этого образа понятно, что
б) задача эта очень сложна, и для ее решения нужно очень много времени. И еще один важный вывод следует отсюда:
в) если человек осознал цель своей эволюции, он начинает двигаться по этому пути сознательно и тем существенно сокращает время, необходимое для достижения цели.

Цель эволюции

Итак, первая задача, стоящая перед нами, – это понять цель нашей эволюции. Очевидно, что это сложная задача, т.к. стоя на низших ступенях развития, трудно понять то, что еще не освоено. Тем не менее, мы можем это сделать, хотя бы в общих чертах, т.к. в духовной литературе можно найти довольно много указаний и пояснений по этому поводу.

Все известные нам религиозные учения утверждают, что человек является сложно устроенным существом, состоящим из духовной сущности, физического тела и множества элементов, связывающих дух и физическое тело в единое целое. Его сознание человека, чувства, воля и жизненная сила – все это особые элементы или принципы, временно связанные с физическим телом. Количество этих элементов отличается в разных учениях и колеблется от девяти (в египетских представлениях) до трех (в библейских религиях). Утверждается также, что среди этих элементов полностью освоены человеком только низшие принципы, а высшие, духовные принципы ему только предстоит развить, поэтому они им не осознаются и слабо проявляются.

В связи с этим закономерен вопрос: зачем человеку развивать в себе все эти принципы? Какова цель этого процесса? Ответ на этот вопрос также примерно одинаковый во всех религиозных учениях: для того, чтобы научиться реализовывать божественный качества, силы и возможности, которые потенциально присутствуют в каждом из нас, и тем самым, проявить свое богоподобие. А. Безант в одной из своих работ следующим образом определяет человека: «Человек есть духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших материальных мирах с целью овладеть ими и господствовать над ними, а впоследствии занять свое место в творческих и направляющих иерархиях Вселенной» («Человек и его миры»). Этот ответ требует пояснения.

Как поясняет эзотерическая традиция, развитие любой формы жизни, в том числе и человека, стремится к состоянию единства Духа и Материи. Это такое состояние, когда материя легко и быстро реагирует на все изменения в сознании и, наоборот, все вибрации материи отзываются изменениями в сознании. Сознание и материя отзываются одно на другое в совершенной гармонии и взаимодействии. Вся совокупность проводников или «тел», связывающих Дух и физическое тело, работает как единое целое, как единый и послушный высшей воле организм.

Это состояние идеальной гармонии Духа и Материи, которое характерно для высших миров и существ, их населяющих. Это не что иное, как состояние Творца, создающего материальные формы силой мысли.

Задачи человеческой стадии эволюции

Очевидно, что человечеству надо еще долго развиваться, прежде чем, оно достигнет этого состояния. Мы пока пребываем в состоянии дисгармонии Духа и Материи: наше сознание еще слабо, не организовано, работает хаотично, а материя, не только окружающего нас мира, но и наших внутренних принципов, «тел», довольно груба и слабо отзывается на воздействия сознания.

Тем не менее, человек уже прошел часть своего эволюционного пути, и поэтому важно понять, что мы уже развили в себе, чем обладаем и что развиваем сейчас.

Поскольку человечество уже прошло довольно длительный этап своей эволюции, то любой средний человек обладает развитым

– физическим телом – инструментом, которым мы пользуемся для существования в нашем мире;
– эфирным двойником – источником жизненной силы, ответственным за нашу способность выживания;
– астральным телом – «телом» чувств и эмоций, оболочкой, реагирующей на воздействия из внешней среды в виде эмоциональных переживаний.

Эти принципы были развиты нами на предыдущих ступенях эволюции – минеральном, растительном и животном.
Главной задачей человеческой стадии эволюции является развитие следующего принципа – разума. Развитие разума является непростой задачей, и этот процесс состоит, в свою очередь, из трех стадий:

1) животный разум (инстинкт) – ум начинает работать только тогда, когда возникает физическая потребность (голод, жажда, половое влечение). Работа ума стимулируется только животными желаниями. Человек не способен делать что-либо под влиянием внутренних побуждений и не различает добра и зла. Он реагирует только на внешние стимулы, которые порождают у него желания тела. Этот вид разума присутствует и у высших животных;

2) интеллект – человек способен иметь умственные представления, которые и побуждают его к действию (он не ждет, когда будет испытывать голод, чтобы начать думать, как ему его удовлетворить. Он заранее знает, что будет испытывать голод, холод, потребность в жилище и т.д. и придумывает то, что может предотвратить появление этих желаний). С этого момента появляется собственно человек, который не нуждается во внешних импульсах, чтобы начать думать. Действие его начинается изнутри, и тело его повинуется стимулу, идущему изнутри. С развитием интеллекта в человеке начинает формироваться центр сознания, который отличает себя от других, выделяет себя, и поэтому может оценивать себя и других, т.е. появляется самосознание. Вместе с этим возникает потребность в критериях оценивания и появляется способность отделять добро от зла;

3) высший Разум (Высший Манас или божественное сознание) – сознание Единства всего существующего. Человек осознает свое единство сначала со всеми людьми, а потом и с другими формами жизни. Центр его сознания переносится из его ограниченной личности во вне, в окружающую его жизнь. Этот процесс сопровождается развитием чувства любви ко всему живому. Человек, стоящий прежде отдельно от других, сливается с человечеством и становится одним из Спасителей мира. Любовь к другим становится главным стимулом его действий. Где бы ни было нужно его присутствие, где бы ни раздался призыв помощи, туда и льются его силы. Так в человеке проявляется совершенство Сына Божьего.

Очевидно, что большинство людей находятся на второй стадии развития разума, а наиболее продвинутые из них – переходят к третьей стадии, к развитию высшего аспекта своего сознания.

Роль Иерархии Света в эволюции человечества

В связи с этим важно понимать, какую роль в процессе развития человечества играет Иерархия высших сил. В данном случае, интересно посмотреть, каким образом

– осуществлялось руководство развитием интеллекта;
– как осуществляется руководство переходом к развитию высшего разума.

Попробуем прояснить этот вопрос, взяв за основу сведения, известные нам из эзотерической традиции. Согласно этой традиции, известно, что высшие существа, уже прошедшие нашу ступень эволюции, не являются непосредственными учителями всей массы человечества. Они берут под свое покровительство наиболее развитых представителей рода человеческого и непосредственно их наставляют и испытывают. Только с ними они вступают в непосредственный контакт, являются их учителями и руководителями. Им они доверяют основы тех знаний или под их руководством они развивают необходимые качества или умения, которые впоследствии должно освоить все человечество.

Этот «передовой отряд» человечества старается донести полученные ими знания умения до остальной массы человечества, учитывая степень развития людей в разное историческое время и в разных регионах планеты. Так происходит разделение на эзотерическое и экзотерическое знание.

Роль Иерархии Света в развитии интеллекта

Таким образом, на стадии развития интеллекта Иерархия должна была влиять:

– на формирование умственных представлений людей о мире и о самих себе;
– на формирование критериев оценки себя и других (понятий добра и зла);
– на развитие интеллектуальной деятельности, суть которой состоит в выделении, описании классификации различных объектов (на появление и развитие науки);
– на освоение людьми умения, реализовывать в материи плоды деятельности своего разума (на развитие искусств и техники).

Можем ли мы с вами проследить, каким образом Иерархия влияла на развитие вышеперечисленных умений и способностей людей?

Действительно, если мы посмотрим на историю возникновения представлений человека о мире, о себе, о добре и зле, то увидим, что источником всех философских (т.е. умственных) представлений о мире, самом человеке и о нравственном поведении во всех древних цивилизациях были эзотерические религиозно-философские учения, полученные из высшего источника и сначала доступные небольшому кругу посвященных. Этот узкий круг учеников не только а) сохранял полученное знание, передавая его, устно и письменно, из поколение в поколение, но и б) пытался донести часть этого знания до широких масс населения, обучая их размышлению, что способствовало развитию интеллекта. В одних случаях традиция сохранила имя Учителя, принесшего то или иное учение, в других – это имя осталось неизвестным потомкам. Кроме того, эти люди в) не только проповедовали знание о добре и зле и о нормах нравственного поведения, но и сами служили образцом нравственной жизни.

Приведем примеры таких эзотерических источников мировоззренческих представлений человечества:

– традиция Вед и Упанишад, которые считаются «эзотерическим толкованием» Вед. Упанишада в буквальном переводе означает «сидеть около».  Упа- (около), ни-(внизу) и шад (сидеть) — «сидение ученика подле учителя». В «Муктика-упанишаде» имеется список из 108 Упанишад, которые принято относить к канону муктика. Некоторые исследователи упоминают общее число Упанишад как превышающее 108, например Макс Мюллер в 1879 году знал о существовании 170, а другие насчитали более 200 или даже 300;

– целый ряд ранних египетских книг приписывается Гермесу Трисмегисту, который, может быть, был настоящим ученым или персонификацией многих поколений ученых. В поздней античности возникло даже целое эзотерическое движение, изучавшее наследие древнего Египта, получившее название герметизм. Считается, что среди наук и искусств, которые Гермес открыл людям, были медицина, химия, юриспруденция, астрология, музыка, риторика, магия, философия, география, математика, анатомия и ораторское искусство. В работе «Стромата» Клемент Александрийский говорит о сорока двух книгах Гермеса и о той важности, которую этим книгам придавали светские и духовные власти Египта. Все эти книги были утеряны. Часть из них погибла во время пожара в Александрийской библиотеке, а те, что избегли огня, были спрятаны и местонахождение их до сих пор неизвестно. Сегодня известны только три текста, относящихся к герметизму. Это «Герметический корпус», «Изумрудная скрижаль» и Кибалион;

– орфизм – религиозное учение, создателем которого считается Орфей, мифический поэт-песнопевец из Фракии. Греки считали его первым поэтом, более древним, чем Гомер. Орфей буквально переводится как «смуглый». Эзотерическая традиция отождествляет его с Арджуной, сыном Индры и учеником Кришны. Он странствовал по миру, уча народы мудрости и наука и учреждая мистерии. Орфизм распространился в Греции в VII – VI до н.э.
Учение орфиков записано в  «священных писаниях» (hieroi logoi), авторами которых были Орфей и его ученик Мусей. Такихписаний, а также пророчеств и предсказаний, связанных с орфизмом, было очень много. Литературная обработка их принадлежит  Ономакриту, работавшему в Афинах при дворе Писистратидов в VI веке до н.э. Из более чем 50 поэтических произведений, приписываемых Орфею, сохранились Аргонавтика, эпическая поэма (1384 стиха) IV или V вв. до н.э. и Литика (поэма о камнях), написанная гекзаметром (768 стиха) в IV веке до н.э., которая рассказывает о силе и воздействии камней. Особого внимания заслуживает собрание 88 орфических гимнов, представлявшее собой священную книгу какой-то орфической общины, вероятнее всего в Малой Азии. Основным произведением орфизма, возрожденного в эпоху Римской империи, были «Двадцать четыре священных песни», называвшиеся также Большой Теогонией, от которой сохранились только фрагменты;

– друиды были жрецами древних кельтов, которые были крупнейшим варварским народом Европы второй половины I тыс. до н. э. Друиды были не просто хранителями и толкователями древней мудрости, как жрецы любого народа. Судя по сообщениям античных авторов, друиды были обладателями особого учения, по отношению к которому Цезарь употребляет слово disciplina. Оно указывает на упорядоченный характер друидического знания, на наличие известной доктрины. Друиды излагали это знание своим ученикам вдали от людей и их жилищ, в тишине и как бы в непосредственном общении с «сакральным», в глубине пещер и лесов. Элифас Леви утверждает, что Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и принимали новых членов только после долгого испытательного срока. Многие члены Ордена жили в весьма похожих на монастыри жилищах, объединялись в группы аскетов, как на Востоке. Блаватская Е.П. называет Друидов посвященными, допускавшими женщин в свой священный орден и посвящавших их в таинства своей религии. Кельтская религия считала святотатством изображать какого-либо бога, даже второстепенного характера, в человеческом облике. Три главные заповеди их религии были следующие: «Повиновение божественным законам», «Забота о благоденствии человечества», «Претерпение со стойкостью всех бедствий жизни»;

– Каббала – сокровенная мудрость еврейских раввинов, не писанная или устная традиция, «тайная наука», толкующая сокровенное значение Священных Писаний и объясняющая их истинный смысл.
Еврейская теология разделялась на три части. Первая часть – закон, вторая часть – душа закона (Мишна) и третья часть – душа души закона (Каббала). Закону учили всех детей Израиля. Мишна открывалась раввинам и учителям. Каббала же тщательно скрывалась, и только высочайшие из посвященных были обладателями ее секретов.
Согласно некоторым еврейским преданиям, Моисей трижды всходил на гору Синай, оставаясь там наедине с Богом по сорок дней. В первые сорок дней пророку были вручены скрижали с записанным законом. Во вторые сорок дней он получил душу закона, и в последние сорок дней Бог посвятил его в тайны Каббалы. Моисей скрыл секреты, открытые ему Богом, в четырех первых книгах Пятикнижия, однако посвятил в это учение семьдесят старейшин, самыми знающими среди которых были Давид и Соломон. Они передавали его из уст в уста, и составили непрерывную цепь традиции.
Каббала включает три величайшие книги – Сефер Иецира (Книга Творения), Сефер ха Зогар (Книга Величия) и Апокалипсис, (Книга Откровения). Блаватская Е.П. также считает каббалистическим писаниями такие части Библии, как книги Иезекииля, Даниила и Еноха. Даты написания этих книг не установлены. Сами каббалисты утверждают, что самая старая из этих кнмг – Сефер Иецира – была написана Авраамом. Однако считается, что она была написана раввином Акибой в 120 году н.э.
Вторая книга – Зогар – была написана его учеником, Симеоном бен Йохаем во II веке н.э. Согласно легенде, раввин Симеон был приговорен к смерти около 161 года н.э. Луцием Вером, наместником императора Марка Антония. Он сумел скрыться со своим сыном и долго жил в пещере, где и написал книгу Зогар с помощью ангела Элиаса, который время от времени являлся ему. Симеон провел в пещере 12 лет, в результате чего был разработан символизм «Большого Лика» и «Малого Лика». Спустя двенадцать столетий после смерти раввина его книги были обнаружены и опубликованы Моше де Леоном в 1305 году. Этому человеку и приписывают авторство Зогара.

Интересен вопрос: способствовала ли Иерархия развитию научной деятельности, которая развивает умение выделять, описывать и классифицировать объекты, а также развивает логическое мышление? Как это ни странно, но история эзотерической традиции утвердительно отвечает на этот вопрос.

Классическим примером является Пифагорейский Союз – эзотерическая община, созданная Пифагором, которому обязана своим возникновением европейская наука. Когда цивилизации Египта и Вавилона приходили в упадок, им на смену пришла европейская цивилизация Древней Греции. Античная наука, зародившаяся здесь, также имела своим источником эзотерическое учение. В Древней Греции VI—IV вв. до н. э. возникло религиозно-философское учение, известное под названием пифагорейство, в котором находятся истоки античной науки.

Пифагор – философ-мистик, основатель Пифагорейского Союза, родился на острове Самос около 586 г. до н.э. По всей видимости, объездил весь свет и собрал свою философию из различных систем, к которым получил доступ. Так, он изучал эзотерические науки у браминов Индии, астрономию и астрологию в Халдее и Египте. В Индии он и по сей день известен под именем Яваначарья (ионийский учитель). По возвращении он поселился в Кротоне, в Южной Италии, где основал школу, к которой очень скоро примкнули все лучшие умы цивилизованный центров античного мира.

Сам Пифагор, по преданию, не оставил письменного изложения своего учения, т.к. оно носило строго эзотерический характер, и Филолай считается первым писателем, давшим изложение пифагорейской доктрины. Учение ранних пифагорейцев известно нам по свидетельствам Платона и Аристотеля, а также по немногим фрагментам Филолая, которые признаются подлинными.

Не вызывает сомнений факт причастности Пифагора к эзотерической традиции. Очевидно, что он не только долго изучал разные ветви этой традиции в Египте, Вавилоне и в самой Греции, но и творчески развил ее, создав собственное учение и воспитав учеников, продолживших его дело. Так в чем же заслуга Пифагора? Почему именно с его именем связывают истоки возникновения европейской науки?

Учение Пифагора состояло из четырех разделов, которые впоследствии стали четырьмя науками, образующими фундамент научного знания. Это арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Именно эти четыре науки стали основой светского образования не только в Древней Греции, но и Римской империи, и в средневековой Европе. Через две тысячи лет после смерти Пифагора, в эпоху средневековья, арифметика, геометрия, музыка и астрономия по-прежнему составляли повышенный курс светского образования и назывались квадриумом. Средневековые монахи дополнили его тривиумом – начальным курсом образования, состоящим из грамматики, риторики и диалектики. Вместе квадриум и тривиум образовывали «семь свободных искусств» – систему средневекового образования. Только в эпоху Возрождения эти «искусства» уступили место классической системе образования, но и в ней математика и астрономия по-прежнему занимали почетное место.

Важно отметить, что в каждой из этих наук Пифагор и его ученики сделали открытия, которые определили развитие данных отраслей знания на столетия вперед. Например, в арифметике наивысшим достижением пифагорейской школы и поворотным этапом в развитии всей математики стало открытие несоизмеримости или обнаружение таких величин, отношение которых не может быть выражено с помощью отношения целых чисел. Другими словами, это открытие иррациональных чисел, которое по силе своего воздействия на греческую математику вполне сравнимо с открытием дифференциального и интегрального исчислений Ньютоном и Лейбницем, созданием неевклидовой геометрии Лобачевским или теории относительности Эйнштейном.

До Пифагора геометрия представляла собой сборник прикладных задач по землемерию и использовалась исключительно для практических целей. В ней в принципе отсутствовал самый главный элемент современной математики – доказательство. В Пифагорейской школе геометрия впервые оформляется в самостоятельную научную дисциплину или в теоретическое учение о свойствах абстрактных геометрических фигур. Причем все свойства геометрических фигур устанавливались пифагорейцами не путем измерений, а с помощью логических доказательств.

В процессе создания геометрии как науки, основанной на доказательствах, разрабатывался и сам метод математического доказательства. Именно Пифагору принадлежит заслуга создания аксиоматического метода построения науки, который предположил, что можно выбрать конечное число первоначальных очевидных истин, из которых с помощью логических правил выводить неограниченное число геометрических предложений. Число первоначальных, принимаемых без доказательства утверждений – аксиом – было сведено к минимуму, а все остальные геометрические истины – теоремы – получались из них с помощью цепочки логических рассуждений – доказательств. Так родилась триада аксиома – доказательство – теорема, которая и составила ядро нового метода, используемого в математике до сих пор.
Пифагорейцы сделали из музыки науку, заложив ее математический фундамент – музыкальную гамму. Создание музыкальной гаммы стало результатом открытия Пифагором числовых закономерностей, влияющих на гармоничность и приятность для слуха созвучий.

В астрономии Пифагору приписывается открытие косого положения зодиака; определение продолжительности «великого года», называемого «годом Платона» – интервала между моментами, когда планеты занимают относительно друг друга то же самое положение; предположение, что Утренняя и Вечерняя звезды есть не что иное, как планета Венера; утверждение, что Земля является шаром, а траектории движения планет – окружностями. По преданию, Пифагору принадлежит и первая простейшая модель устройства Вселенной. В центре мироздания Пифагор помещает Землю, вокруг которой вращаются три сферы – Луны, Солнца и звезд. Эта модель довольно скоро была заменена другими моделями, в которых уже каждой планете выделялась своя круговая траектория.

В пифагорейской традиции мы находим истоки и гелиоцентрического представления о Солнечной системе. Пифагореец Филолай, живший столетием позже Пифагора, первым отважился убрать Землю из центра мироздания и поместить ее на круговую орбиту. Несмотря на то, что в центре своей системы Филолай поместил не Солнце, а некий Центральный Огонь, источник жизни вообще, его модель стала выдающимся событием в истории астрономии, т.к. в ней впервые была исключена особая роль Земли и человечества во Вселенной. Кроме того, Филолай разместил все известные планеты, а также Луну и Солнце на отдельные орбиты, выделил сферу неподвижных звезд и ограничил Вселенную Огненной сферой. Очевидно, модель Филолая повлияла на возникновение первой в истории гелиоцентрической модели Солнечной системы Аристарха Самосского, который еще в III в. до н.э. полностью предвосхитил модель Коперника. Да и сам Коперник в своем труде «Об обращении небесных кругов», составившем основу современной астрономии, неоднократно ссылался на Филолая и других пифагорейцев как основоположников доктрины о движении Земли.

Интересно, что второй импульс развития европейской науки, произошедший в Новое время, также не обошелся без эзотерического влияния. Новый этап в развитии европейской науки связан с именем выдающегося английского философа, ученого, дипломата и государственного деятеля Френсиса Бэкона. Именно труды этого человека изменили статус науки в жизни, а также в них были заложены основы эмпирического метода исследования природы, который до сей поры используется в современной науке.

Однако с именем Ф. Бэкона связывают важнейший этап организационного и структурного становления «розенкрейцеровского братства» — общества, предшествовавшего возникновению в Европе масонских лож. Считается, что именно он в зашифрованной форме изложил в своих философских и политических сочинениях их идеологию.

Хорошо известно, что Бэкон в течение всей жизни живо интересовался так называемой естественной, или экспериментальной, магией, к которой он относил такие «царственные» науки, как алхимию и астрологию, причем решительно выступал против всяческого шарлатанства в этой сфере. По мнению Бэкона, истинные наука и мистический опыт не имеют ничего общего с подменой или обманом. Напротив, он выступал за точное исследование реальных вещей, то есть за магию научно-техническую, добивающуюся так называемых «чудес» научно-техническим путем. Эти принципы и их формы он изложил в своих трудах: «О великом восстановлении наук» и «Нравственные и политические опыты», где объявляет науку, в особенности науку прикладную, эмпирическую, законной наследницей и преемницей архаической магии, которая, дескать, к тому времени уже выработала свой внутренний ресурс и теперь должна передать эстафету новым формам познания скрытых свойств Природы.

Познав тайные законы материи, считает Бэкон, и, прежде всего, великую загадку взаимопревращения и взаимопроникновения веществ, человек способен достичь высшего, поистине божественного могущества и начать творить новые законы, которые коренным образом изменят его среду обитания, приведя ее в соответствие с высокими запросами «царя природы». Поэтому вместо типичных для мистической литературы восхвалений могущества и благ Всевышнего мы находим у Бэкона многочисленные и весьма подробно описанные «чудеса» технического прогресса, предвосхищающие многие изобретения далекого (если отталкиваться от времени жизни философа) будущего: самолеты, рентген, метеорологию и многое другое.

Современными исследователями творчества Ф. Бэкона он часто представляется как материалист. Однако это был особый вид материализма, а именно материализм магический и мистический, нацеленный в первую очередь на обнаружение, говоря словами самого Бэкона, «знаков Создателя на Его созданиях, запечатленных и закрепленных в материи посредством истинных и тончайших средств». По мысли Ф. Бэкона, если и можно добиться такого обнаружения, то не путем отвлеченного схоластического богословия, а путем прикладного, экспериментального исследования, свободного от любых предрассудков и предвзятостей.

Роль Иерархии Света в развитии Высшего Разума

Важно понимать, что развитие принципа Высшего Разума даст человеку неограниченные возможности влияния на материю и реализации в ней своих мыслей и желаний. Поэтому этот этап требует особой осторожности, чтобы «атомное оружие не попало в руки злодея, думающего только о себе». Этим и обусловлены требования к ученику, проходящему данную стадию развития:

1) способность отличать реальное от нереального: осознавать и чувствовать нереальность форм, их мимолетность, быстротечность и реальность Единой жизни, стоящей за всеми этими формами;
2) равнодушие к внешним формам и к плодам своей деятельности: стремление присваивать, приобретать должно угаснуть в человеке, что является необходимым условием для служения общим интересам;
3) равновесие, складывающееся из шести свойств:
– власть над своими мыслями;
– полное самообладание, т.е. власть над чувствами, речью и поступками;
– широкая терпимость – спокойное принятие каждого характера, каждой живой формы такой, какая она есть, не требуя, чтобы она соответствовала его личному вкусу;
– выносливость и терпение – способность переносить все, не питая злобы, и без колебаний двигаться к намеченной цели;
– вера в своего Учителя и в себя, нерушимое доверие к иерархии.
4) глубокое стремление к освобождению, жажда души соединиться с Богом. Это качество окончательно разрывает связи ученика с земной жизнью, его личные интересы исчезают, остаются только интересы общей эволюции, служению которой он полностью отдает свои силы. И только на этом этапе у человека раскрывают поистине чудесные возможности его сознания, которые превращают его в Творца.

Самыми первыми учениями, известными нам, которые ориентированы на целенаправленное развитие у учеников этих качеств, стали буддизм и христианство. У этих традиций одна цель, но разные способы ее достижения.

Отличительные особенности буддизма:

– истина об иллюзорности, нереальности нашего существования как причины страданий человека становится исходным пунктом учения Будды (эта мысль не новая для индийской традиции вообще, но в буддизме осознание этого факта становится основой всей последующей внутренней работы человека);
– впервые в истории основным объектом сначала изучения, анализа, а потом работы становится ум человека, его умственная деятельность (выделяется беспокойство как базовое качество работы ума, шесть базовых качеств нашей ментально-эмоциональной деятельности – привязанность, жадность, отвращение, зависть, запутанность и гордость, а также причины их возникновения – привязанности к объектам земного мира и к удовольствиям);
– разработан способ достижения состояния покоя ума с помощью медитации, что по – существу вырабатывает способность контроля за своей ментальной и эмоциональной деятельностью. Результатом развития такой способности становится осознанность поведения, способность концентрации ума и ясность видения и понимания жизни. Как естественное следствие этих качеств развивается активное сострадание человека.

Отличительные особенности христианства:

– исходным пунктом учения является вера в Бога и в Учителя – Иисуса Христа, который на экзотерическом уровне считается единственным Сыном Бога;
– целью работы над собой провозглашается спасение, т.е. попадание в рай и в Царство Божие после Страшного Суда;
– способом достижения этой цели является жизнь по образцу, заданным самим Иисусом, а именно в простоте, в ограничении своих желаний, в смирении, в помощи ближним и в принесении жертвы. Самым сильным средством является принесение в жертвы своей жизни, как это сделал Иисус;
-средством развития контроля над умом является молитва.
Можно, конечно, сравнивать эти два способа развития человека, говорить о плюсах и минусах каждого из них. В общем плане отличие этих систем сводится к тому, что
– в буддизме акцент делается, прежде всего, на развитии способности контроля деятельностью ума, а жертвенное поведение является как следствие этого;
– в христианстве акцент делается сразу на деятельной помощи ближним, на жертве, приносимой другим людям (возможно, что первая часть подготовки человека была либо утеряна по причине непонимания, когда христианское учение стало экзотерическим, доступным многим, либо было специально сокрыто по этой же причине).
Однако исторически сложилось так, что в разных регионах прижились оба эти способа, которые, в конечном итоге, способствуют достижению одной цели – развитию понимания Единства жизни и желания трудиться для Общего блага.

Доклад прочитан на 23 научно-практической конференции 2016 года “Иерархия как Единый закон исполнения Высшей Воли”, г. Екатеринбург

Источник: Уральское отделение Международной Ассоциации “Мир через Культуру”