Главная » Йога, УЧЕНИЯ » Бхагавад-Гита как она есть

48 просмотров

591-443

…Древнейший памятник литературы индоариев 1-го тысячелетия до н.э
…накануне братоубийственной битвы легендарных родственных кланов
…для души не существует ни рождения, ни смерти
…освобождение от цепей кармы и круговорота рождения и смерти
…не считай себя причиной результатов твоей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга
…когда человека озаряет знание, оно открывает ему все
…три гуны материальной природы и демонические натуры…
…деятельность в гуне страсти ведет к страданиям
…как не попасть в ловушку объектов чувств?
…враг этого мира — вожделение…привязанность — причиной нашего рабства
…нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.

***

Традиционная индийская культура, складывавшаяся на протяжении многих веков, синтетична и универсальна. Это одна из самых глубоких и уникальных культур мира. Индию можно рассматривать как гигантский «духовный материк» с самобытной и очень древней культурой.

Индия — страна священная, слово «священная» означает, связанная с истиной. Магнетизм Индии особый, природа его складывалась тысячелетиями, в основе которого — магнетизм токов мыслей. Громадная горная цепь Гималаев вызывала благоговейный трепет у каждого, кто ее видел. Жители Тибета и Индии считали эти горы священными, воспринимали их как промежуточное царство между землей и небом, где обитают Боги, исполненные такого сострадания к людям, что даже на пороге нирваны они отказываются от свободы и добровольно остаются в этом мире, чтобы помочь людям и показать им путь.

Духовная культура Индии необозрима по своему богатству и разнообразию форм. Древнейшие литературные памятники индоариев, объединенные понятием «ведической литературы», т.е. священные писания божественного происхождения, относятся ко 2 тысячелетию до н.э. и включают в себя четыре сборника Вед, или священных песнопений; философские трактаты «Упанишады» — это священные писания, составленные в VIII – Vв.в. до н.э. К памятникам литературы 1 тысячелетия до н.э. относятся древнеиндийские эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата», с детства знакомые каждому индусу. В них вся древнеиндийская мифология многих веков.

Жемчужиной индуистской религии может считаться поэма «Бхагавадгита», являющаяся частью эпоса «Махабхарата», в переводе буквально «Песнь Господня», описывающая историю прошлых времен, вплоть до Кали-Юги, т.е. нынешнего времени. Ее даже называют «Библией Индуизма». Бхагавад-Гита была поведана Арджуне самим Господом Кришной около 5000 лет назад.

Эти священные откровения тысячелетиями передавались из уст в уста по цепи ученической преемственности, от одного рассказчика к другому. Со временем связь была нарушена и утеряна. И вот в начале Кали-Юги, около 5000 лет назад, Божественная Личность Шри Кришна поведал это совершенное религиозное учение — «Бхагавад-Гиту» своему другу и преданному слуге Арджуне, делая Арджуну первым звеном новой цепи ученической преемственности.

Бхагавад Гита описывает начало великой братоубийственной битвы, в которую вот-вот вступят два легендарных родственных клана — Кауравы и Пандавы, на священном поле Курукшетра, и по сей день сохранившим свое название. На этом поле, недалеко от настоящего Дели, происходят приготовления к Великой и страшной битве. Этот разговор — один из величайших философских и религиозных диалогов, известных человечеству, произошел перед самым началом битвы. Диалог между одним из царей Пандавов — Арджуной и Самим Кришной. Верховная Божественная личность воплощена в Кришне. Божественный Кришна, достигнув юношеского возраста, внешне больше не меняется. К моменту битвы при Курукшетре, у него было множество правнуков, он был в достаточно зрелом возрасте, и все же он выглядел 25-летним юношей. Божественный Кришна нисходит на землю для того, чтобы вновь утвердить истинную цель жизни, когда человек забывает о ней, когда нравственные законы приходят в упадок и торжествует порок, когда в мире исчезает истинная религия, цель которой одна — привести людей к осознанию Бога.

Кришна говорит:

«Когда на земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, я нисхожу Сам, о потомок Бхараты».

Что же такое Бхагавад-Гита? Во всех своих воплощениях Господь учит нас одним и тем же законам. Воплощения божественных личностей давались людям с одной целью просвещения, чтобы повсюду пробудить человеческое сознание, чтобы вырвать человечество из неведения материального существования. Каждый из нас постоянно сталкивается со многими затруднениями и заботами материального мира. Люди ошибочно полагают, что увеличение материального комфорта сделает их счастливыми. Они не знают, как сильно они опутаны неумолимыми законами материальной природы. Околдованный иллюзией, человек пытается быть счастливым, разными способами служа своим собственным чувствам. Но так он никогда не узнает счастья.

Из многих страдающих людей немногие задаются вопросом о своем положении, о том, кто они, почему их существование полно трудностей и т.д. Истинный человек начинается тогда, когда в его уме пробуждаются вопросы такого рода. Любая человеческая деятельность бессмысленна, если человек не задается этими вопросами: откуда он пришел и куда направляется после смерти. С помощью знаний, изложенные в Бхагавад-Гите, человек сможет разрешить все жизненные проблемы, избавиться от страданий и тревог; освободится от своих страхов.

Все, что мы находим в этом материальном мире, временно. Оно приходит в этот мир, остается в нем некоторое время, истощается и затем исчезает. Но за пределами этого временного мира есть еще и другой мир, природа которого вечная. Это духовный непроявленный мир. Но, утратив связь с Высшим, люди погрузились в материальную деятельность. Наше сознание полностью поглощено материей. Бхагавад-Гита учит, как очистить сознание людей. Каждый должен узнать, что он не есть это материальное тело, и, получая свободу от материального сознания, устремить мысли в духовный мир.

Внешне медлительная поэма, отображающая последние мгновения перед началом братоубийственного сражения, растягивающая эти мгновения на всю длину философского трактата, изнутри движима стремительно закручивающимся сюжетом. Основной конфликт лежит не во внешней борьбе сил добра и зла, воплощенных в кланах Кауравов и Пандавов, а в борьбе родственных чувств и чувства долга в душе главного героя — искусного воина Арджуны.

Арджуна появляется на поле Куру, в огромной колеснице, влекомой ослепительно белыми конями. Правит колесницей сам темнокожий бог Кришна. На другой стороне поля выстраивается могущественная армия противника. Со своей колесницы великий воин Арджуна видит и с ужасом осознает, что ему предстоит скрестить оружие с теми, с кем связан узами родства, дружбы, наставничества. И решимость оставляет его.

Божественный Кришна начинает свой ответ страдающему Арджуне. Этот ответ и составляет содержание Бхагавад-Гиты. Кришна не принимает исступленного покаяния Арджуны. У каждого человека есть свой долг, свое назначение. Грешен уклоняющийся от исполнения своего долга или взваливающий на себя чужие обязанности. Долг воина божественной справедливости — сражаться. И не надо жалеть о тех, кто станет его жертвой в предстоящем сражении, исход которого предопределен, ведь сам Кришна на стороне Пандавов. Душа человека не может быть убита, а насилие, направленное на торжество справедливости, не является насилием. Кришна помогает Арджуне разрешить эти проблемы жизни и начертить линию поведения для пользы будущих поколений. Только так человек сможет исполнить предназначение человеческой жизни.

На поле битвы сам Кришна находился на стороне Арджуны, потому победа и удача ожидали Арджуну и сыновей Панду. Сама колесница, на которой восседали оба друга, была подарена Арджуне богом огня Агни, а это означает, что на ней можно завоевать любую землю в границах трех миров. Божественные звуки раковины Кришны, разнесли весть о победе и удаче. Звуки всех раковин воинов Пандав слились в сплошной рев, сотрясая небо и землю, и сердца сынов Дхритараштры содрогнулись. Бой готов был начаться, когда Арджуна сказал Кришне:

«О, Ты, непогрешимый, прошу тебя, вывези мою колесницу между двумя армиями, чтобы я мог видеть находящихся здесь, тех, кто жаждет боя, и с кем я должен биться в этом великом сражении.

Мой дорогой Кришна, видя перед собой друзей и близких в таком воинственном духе, я чувствую, как члены мои дрожат, и во рту у меня пересыхает. Все мое тело содрогается, и волосы встают дыбом. Мой лук выскальзывает из рук, и кожа пылает. Я предвижу одни лишь несчастья, о, Кришна.

Что может принести мне эта битва, где погибнут все мои сородичи, такой ценой? Зачем нам царства, счастье и даже сама жизнь, если те, ради кого мы могли бы этого желать, выстроены сейчас против нас в боевом порядке на этом поле? Какую радость принесет нам убийство сыновей Дхритараштры? Лучше жить нищенствуя, нежели существовать ценою гибели великих душ, моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть, они все равно остаются моими учителями.

Слабость заставила меня утратить самообладание; и я уже не вижу, в чем мой долг, укажи мне верный путь. Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства, я не буду сражаться», — сказал он и замолчал.

Арджуна отказывается от сражения, видя по разные стороны поля боя своих родственников, учителей, братьев, друзей. Практически вся община, все родственники Арджуны пришли сражаться с ним. Тревога и отчаяние Арджуны происходят из-за того, что он отождествляет себя с материей, и, не зная своей истинной природы, испытывает страх. Чрезмерная привязанность ко всему материальному всегда приводит человека в смятение. Арджуна не знал, что Кришна убил коварных родственников прежде, чем они пришли на поле боя, и что он, Арджуна, только оружие в руках Кришны.

И тогда Кришна сказал такие слова:

«Мой дорогой Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя. Это не подобает человеку, знающему какова истинная ценность жизни, и приведет к бесчестию. Не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость и воспрянь, о, ты, карающий врагов!».

Жизненные затруднения многих приводят в замешательство. Люди проявляют чрезмерную привязанность к семье, обществу и забывают, что все эти узы — телесные. Они полагают, что могут защитить членов семьи от смерти, или думают, что семья и общество могут спасти от смерти его самого. На самом деле академические знания, эрудиция, высокое положение, богатство бесполезны при решении таких проблем, как, рождение, старость, болезни, смерть. Все это может быть в любой момент разрушено случаем или катаклизмами природы. А истощив запас наслаждений, следующий за добродетельными поступками, человек снова падает с вершины счастья на самое «дно жизни», увлекаемый новыми страданиями и скорбью. Арджуна ищет убежище у Кришны и вручает себя Кришне как ученик и просит вынести окончательное решение. Разговор учителя с учеником происходит открыто, на виду обеих армий, чтобы все присутствующие могли извлечь из него урок.

Кришна сказал:

«Ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование. Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, так при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

Материальное тело преходяще, а вечное (душа) — не претерпевает изменений. Знай же: то, что пронизывает все тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело в котором она воплощается, подвержено гибели. Потому сражайся, о, потомок Брахаты».

Люди — вечные существа, их индивидуальное существование никогда не прерывается. С новым телом мы получаем и новую возможность страдать и наслаждаться, в зависимости от нашей деятельности в прежней жизни. Тело недолговечно, оно лишь вопрос времени и само по себе не представляет ценности. Но душа существует постоянно и остается все той же самой, несмотря на все изменения тела и ума. Поэтому старый человек может чувствовать себя таким же молодым, как в детстве или юности. В этом различие между материей и духом. Согласно описаниям, душа по своим размерам равна одной десятитысячной части кончика волоса. Душа столь мала, что ее не увидеть, не говоря уже о том, чтобы убить. Истинная природа души — это сознание, которое поддерживает материальное тело. Поэтому Кришна дает Арджуне совет вступать в сражение, и не жертвовать Высшей справедливостью во имя материальных понятий.

Кришна продолжает:

«И тот, кто думает, что живое существо можно убить, заблуждается, т.к. истинное «я» не может быть убитым. Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она — нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело. Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное. Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром.

Душа невидима, непостижима и неизменна. Она существует всегда и везде. Зная это, не следует скорбеть о теле. Тот, кто родился, умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует придаваться скорби, исполняя свой долг. Тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах».

Арджуна, даже уклоняясь от исполнения долга, все равно не смог бы предотвратить смерти родственников, а выбор неверной дороги привел бы его к падению. По-сути, уклоняясь от сражения, Арджуна хотел удовлетворить свои чувства: когда он говорит о счастье в результате победы над родственниками, или о счастье видеть их живыми — в любом случае речь идет о его личных интересах, в жертву которым он приносит мудрость и долг. Любая привязанность, как положительная, так и отрицательная, является причиной нашего рабства.

Бескорыстное исполнение своих обязанностей выводит человека на путь освобождения, поэтому единственным путем для Арджуны было просто сражаться, как ему предписывал долг. Все присутствующие на поле брани, за исключением Пандав, были обречены Кришной. Гибель ожидала каждого из них, даже если они не стали бы сражаться, ибо таков Его замысел. Они погибли бы при других обстоятельствах, даже если бы Арджуна не вступил в битву. По существу они были мертвы.

Кришна продолжает:

«Сражайся во имя долга, не думая о радости и горе, о потерях и приобретениях, победе и поражении. Поступая так, ты никогда не навлечешь на себя греха. …Многоветвист путь тех, кто нерешительны. Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе. Никогда не считай себя причиной результатов твоей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой.

Итак, встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По Моему замыслу все они уже погибли, ты же, можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении».

Дерево баньян
Хитросплетения материального мира сравниваются с баньяновым деревом. В природе нет подобного дерева. Такое дерево можно увидеть в зеркале водоема, это дерево иллюзии. У деревьев, отраженных в воде, ветви направлены вниз, а корни — вверх. Другими словами, дерево этого материального мира — лишь отражение истинного дерева духовного мира. Материальный мир — это искаженное отражение духовного мира. Отражение не всегда можно видеть, но источник, откуда он берет начало, вечен.

Для того, кто занят кармической деятельностью, дерево баньян бесконечно. Оно не имеет конца, и у привязанного к нему нет возможности освободиться. Он блуждает с одной ветви на другую. Плоды на дереве — результат деятельности живых существ: религия, экономическое развитие, чувственное удовлетворение и освобождение. Если человек сумеет понять природу вечного дерева иллюзии, он сможет выбраться из него. Кришна так говорит:

«Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто не может понять, где оно оканчивается, где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни глубоко ушли в землю, оружием отрешенности».

Каждый человек рождается при определенных условиях, живет при определенных условиях и наслаждается при определенных условиях, околдованный материальной природой, испытывая разные радости и страдания в иллюзии чувственного удовлетворения. Охваченные разными желаниями, люди теряют всякую способность понять свое пребывание в данном теле. Освобождаясь от заблуждений и иллюзий, человек освобождается от всех ненужных связей, происходящих от привязанности, к семье, обществу, нации и т.п. Нужно узнать, что в действительности принадлежит человеку, а что — нет. Когда человек понимает истинное положение вещей, он освобождается от всех проявлений двойственности, таких как счастье и страдание, удовольствие и боль.

Знания
Кришна говорит:

«Временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лету. И человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили». «Достоин освобождения тот, кого не выводят из равновесия счастье и страдания, кто сохраняет спокойствие и твердость среди страданий и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, ум которого уравновешен, тот обладает истинным знанием.

Преданно служа Господу, отбрось все желания, влекущие за собой отвратительные поступки, и в таком умонастроении вручи себя Ему. Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются от цепей кармы и круговорота рождения и смерти и достигают состояния, неподвластного страданию».

Человек живет напрасно, если не пытается выяснить свою истинную сущность, пока он не понимает своей истинной природы и работает ради обретения результатов и своего удовлетворения. Пока сердце не очистилось, деятельность человека неизбежно проходит на кармическом уровне. Истинное знание заключается в понимании — что есть дух и что есть материя и в чем их различие. Современное образование не дает знаний о духе. Академическое знание, получаемое в университетах, относится только к материи и не является истинным.

Кришна учит:

«Когда человека озаряет знание, разрушающее невежество, оно открывает ему все, подобно тому, как днем все освещается солнцем.

Когда разум, ум, вера и надежда человека сосредоточены на Всевышнем, тогда он полностью освобождается от тревог, благодаря совершенному знанию.

Тот, кто равно не стремиться к плодам деятельности и не презирает их, тот с легкостью сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается.

Такого освобожденного человека не влечет к материальным чувственным удовольствиям, он черпает блаженство внутри себя.

И даже самый грешный из всех грешников, поднявшись на корабль трансцедентального знания, переправится через океан бедствий.

Для сомневающейся души нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.

Итак, оружием знания победи сомнение, родившееся в твоем сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сражайся.

О Долге
Никто не может удержаться от деятельности, даже на мгновение.

Исполняй приписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное тело.

Любая деятельность должна выполняться как жертвоприношение Вишну, иначе она явится причиной рабства в этом материальном мире».

Далее Кришна раскрывает понятие долга:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он не устанавливал, на примере своих действий, весь мир следует им.

Если бы Я когда-нибудь пренебрег исполнением долга, несомненно все люди последовали бы Моему примеру. Если бы я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры были бы разрушены. Я был бы причиной рождения нежелательного населения, и, таким образом, Я нарушил бы покой всех живых существ. Невежественные люди исполняют свои обязанности ради плодов их, мудрые же делают это ради того, чтобы вывести людей на правильный путь».

Обычно людям требуется лидер, который был бы способен учить их собственным примером. Царь, или глава государства, отец или школьный учитель считаются лидерами простых людей. Учитель, прежде чем обучать, сам должен научиться правильно себя вести. Каждый такой естественный лидер несет великую ответственность перед своими подчиненными, поэтому он должен быть хорошо знаком с образцами моральных принципов и духовным кодексом. Чтобы сохранить равновесие и общественное спокойствие, необходимые для духовного развития, существуют семейные традиции, которых следует придерживаться.

«Введенные в заблуждение гунами материальной природы, невежественные люди занимаются только материальной деятельностью и привязываются к ней. Но, несмотря на то, что действия таких людей, вследствие их неведения, есть действия низшего порядка, мудрый человек не станет беспокоить их».

Люди, в основном, отождествляют свое тело и свое «я». Телесные связи с другими принимают за родство, поклоняются земле, на которой появились их тела. Общественная деятельность, национализм, работа… — зачарованные этими определениями, люди постоянно заняты в материальной деятельности и для них духовное сознание — не больше чем миф, и потому их не интересует. Невежественные люди вообще не могут оценить духовной деятельности. Не нужно пытаться убеждать таких закостенелых материалистов. Лучше заниматься собственным духовным развитием. Кришна советует не беспокоить их и не терять понапрасну драгоценного времени. Даже самый высокообразованный человек не сможет выбраться из ловушки майи, или иллюзии. По этому поводу Кришна говорит:

«Но те, кто не считаются с этими наставлениями и не следуют им, лишены всякого знания, одурачены, и их попытки достичь совершенства обречены на неудачу».

Гуны
«Живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя Гунами природы. Это происходит из-за его контакта с материей. Потому оно узнает радости и страдания».

Гуна — качество, свойство, состояние, сила, присущая природе. Есть 3 гуны природы — добродетель, страсть, невежество — это три разных вида влияния материальной природы на живые существа. Они определяют образ жизни, мышления и деятельности души. Еще они называются:

Сатва — уравновешенное, благое, гармоничное начало.

Раджас — подвижное, страстное, деятельное начало.

Тамас — инертное, темное начало, заключает в себе инерции апатию и ведет к невежеству, лености.

Другое значение слова «гуна» — веревка. Душа крепко связана веревками иллюзии. Весь мир околдован тремя Гунами материальной природы, которые трудно преодолеть, находясь под покровом материальной энергии.

«Введенный в заблуждение тремя Гунами природы, весь мир не знает Меня, стоящего над этими Гунами и неисчерпаемого. Я не подвластен гунам этой материальной природы, но, напротив, они находятся во Мне».

Далее Кришна так характеризует гуны природы:

«… гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание, все врата тела освещены знанием. Из гуны добродетели развивается подлинное знание

… когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям и … из гуны страсти развивается жадность.

Когда возрастает влияние гуны невежества, о, сын Куру, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

… темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальном теле. Следствие этой гуны -глупость, безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу».

Весь материальный мир находится в гуне страсти. Его чувственным наслаждениям нет конца. Человек в гуне страсти, стремится к почету в обществе и стране, хочет иметь счастливую семью, хороших детей, жену и дом. Все это — продукты гуны страсти. И пока человек стремится к этому, он вынужден тяжело и много трудиться. Он привязывается к плодам своей деятельности и так сковывается ею. Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен тем положением, которого достиг, он страстно жаждет его улучшить. Но даже имея возможности для удовлетворения своих чувств, человек не приобретает ни счастья, ни душевного спокойствия. Любая деятельность ради материального счастья позволяет ощутить лишь немного воображаемого счастья: «я владею этим домом или этими деньгами», но это счастье призрачно.

Находящиеся под влиянием гуны невежества неистово копят деньги, не заботясь о душе. Если им предлагают духовное знание, они не слишком заинтересовываются. Они даже не так активны, как люди в гуне страсти, они спят больше, чем требуется, выглядят подавленным. Гуна невежества затмевает знание, а потому все его действия ведут к страданиям в настоящем и в будущем. Убийство невинных животных — тоже следствие гуны невежества. Их убийцы не знают, что в будущем животные получают соответствующее тело, чтобы убить их самих. Это закон природы. Потворство убийству животных ради чревоугодия — величайшее невежество.

По меркам гуны страсти современная цивилизация является передовой. А прежде развитой считалась цивилизация, находящаяся в гуне добродетели. Пока человек не получит духовных знаний, он не сможет понять, в каком положении он в действительности находится. На тех, кто способен видеть вещи такими, какие они есть, материальная природа постепенно перестает действовать.

Арджуна спрашивает Кришну:

«… по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя?» Кришна отвечает:

«…кто несгибаем и необеспокоен, оставаясь безучастным к любым материальным воздействиям… кто одними глазами смотрит на счастье или несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто принимает как одно — желаемое и нежелаемое, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково и к другу, и к врагу — о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы.

Демонические натуры
О, сын Притхи, в этом мире существуют два вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие — демонические. Я уже объяснял тебе подробно, каковы божественные свойства, теперь послушай о свойствах демонических.

В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды. Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения.

…демоны, потерявшие себя, и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира.

Они считают, что удовлетворять чувства — первая необходимость человеческой цивилизации. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств.

Демон думает: «Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше. Я господин всего окружающего, Я — наслаждающийся. Я совершенен, могущественен и счастлив. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость». Подобные люди бывают обмануты своим невежеством.

Так постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество — эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о, сын Притхи».

В этом стихе Кришна описывает прямую дорогу в ад. Такие люди приобретают демонические свойства еще в утробе своей матери и по мере роста проявляют свою неблаговидную природу. Вожделение демонов ненасытно. Их жизненные планы, которые они строят один за другим, никогда не завершаются. Они привязываются к двум вещам: сексуальным наслаждениям и накоплению материального богатства. Они считают удовлетворение чувств высшей целью жизни.

Они не верят ни в жизнь после смерти, ни в то, что живое существо получает разные тела в зависимости от своей кармы или деятельности в этом мире. Он верит в собственную силу и не знает, что всеми своими успехами обязан добрым делам, совершенным в прошлом. Ему предоставлена возможность обретать все эти вещи, но у него нет понятия о причинах, дающих эту возможность. Не зная закон кармы, он полагает, что все его богатство есть результат лишь его собственных усилий. Согласно закона кармы, тем, что человек рождается в высокопоставленной семье, что он богат, очень образован, или очень красив, он обязан добрым поступкам в своей прошлой жизни. Демон думает, что все эти вещи случайны и происходят благодаря его личным свойствам. Он не ощущает предопределенности, стоящей за разнообразием людей, их красотой, образованием и т.п.

Считается, что материальные новшества служат развитию человеческой цивилизации, но на самом деле они приводят к тому, что люди становятся все более агрессивными и жестокими, как по отношению к животным, так и людям. Убийство животных распространено среди демонов.

«Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни.

Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования и не смогут достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели».

Чувства
Люди, занимаясь разными видами деятельности, полагают, что плоды их трудов сделают их счастливыми, при этом они испытывают разного рода привязанности. Что означает привязанность? Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения.

Кришна говорит:

«Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.

Чувства так сильны и беспокойны, о, Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими.

Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев.

Гнев побуждает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь попадает в колодец материального мира.

Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум. Поэтому тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно, находится в твердом уме».

Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями, стремящимися делать, что им вздумается, без правил и ограничений. Кришна учит подчинять их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли и использовать их лишь для высшего служения, а не для собственного удовлетворения. Т.е., чувства надо вовлекать в какую-либо деятельность, а если их не занять, они сами обязательно будут искать себе занятие в служении всему материальному, в т.ч. в чувственных наслаждениях.

Кришна учит Арджуну:

«Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобно рекам, впадающим и вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания. Человек не должен попадать в зависимость от привязанностей и антипатий, ибо они являются камнями преткновения на пути к самореализации».

Как не попасть в ловушку объектов чувств? Не нужно искусственное уничтожение желаний. Человек не может избавиться от желаний и чувств, ноон может изменить их качество.

Арджуна спрашивает: «…что принуждает человека поступать греховно, даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?»

Кришна:

«…это лишь вожделение, Арджуна. Оно рождается из соприкосновения с гуной страсти и переходит затем в гнев; оно — греховный вечный всепожирающий враг этого мира — вожделение, которое никогда не удовлетворяется и пылает, как огонь.

Человек сидит в колеснице материального тела, которой управляет разум — возница, ум — это вожжи, которые держит возница, а чувства — лошади. Душа, таким образом, испытывает на себе плохие или хорошие последствия взаимоотношений с умом и чувствами. Таково мнение великих Мыслителей.

Чувства, ум и разум — пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.

Потому, Арджуна, сначала обуздай этот великий символ греха -вожделение, управляя своими чувствами, и срази этого врага».

В нашем материальном мире центром всей деятельности является половое наслаждение. В процессе чувственного наслаждения возможно некоторое ощущение счастья, но в действительности это ложное чувство счастья, оно заставляет живое существо оставаться в ловушке материального мира. Вожделение изливается через чувства. Чувства — своеобразные выходы для его проявления. Эти выходы не используются, если есть высшее сознание. Человек должен стараться управлять чувствами, прежде чем покинуть это материальное тело.

Ум обычно становится резервуаром мыслей о чувственном наслаждении, ум всегда активен. Но над умом стоит разум, а превыше над разумом — собственная душа. И если душа будет занята служением, то и остальные подчиненные, разум-ум-чувства, будут заняты тем же. Так контролируются чувства.

Арджуна: «…ум беспокоен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна и подчинить его, я думаю, труднее, чем управлять ветром».

Кришна: «Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации.

Для того, кто победил ум, он лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум остается величайшим врагом. Тот, кто победил ум, обрел спокойствие.

Человек стоит на высокой ступени духовного развития, если его ум одинаково видит истинное равенство всех живых существ, как в счастье, так и в несчастье, о Арджуна.

Он должен освободиться от желаний и чувства собственности, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях. Куда бы ни убегал ум, изменчивый и непостоянный по природе, нужно неизменно возвращать его назад, под контроль своего «я».

Тот, кто свободен от двойственности, свободен от зависти, кто сохраняет твердость как в успехе, так и в неудаче, никогда не запутывается в сетях кармы, хотя и совершает различные действия».

Ум, привлеченный блеском материального мира и поглощенный объектами чувств, есть причина рабства, а отрешенный от этих объектов — источник освобождения.

«Аскетизм тела состоит в … чистоте, простоте, целомудрии и неприменения насилия.

Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других.

А удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума».

Нет запретов для удовлетворения законных потребностей чувств, но лишние чувственные наслаждения вредны для духовного развития. И ум не должен быть занят ненужными мыслями. Чем больше мы думаем о наслаждении, тем больше ум неудовлетворен. Ум должен осознать главную потребность человека: получать духовное удовольствие и счастье в том, что благоприятно для его развития. Уравновешенность дает свободу от привязанностей и неприязни. Быть слишком привязанным или слишком отчужденным — не самое лучшее. Этот материальный мир следует принимать без привязанности или отвращения. Надо воспитать свой ум так, чтобы всегда думать о благе других.

ФОРМА
Кришна:

«Будучи Верховной божественной личностью, Я знаю все, что происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем, и все, что должно свершиться. Я также знаю всех живых существ — Меня же не знает никто.

Я — начало и Я — конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.

Нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

Я — вкус воды, Я — свет солнца и луны, слог «Ом» в ведических мантрах. Я — звук в эфире и талант в человеке.

Я — изначальный аромат земли, и Я — жар огня. Я — жизнь всех живущих. Я — изначальное семя всего живущего, разум разумных и доблесть могущественных людей.

Я — сила сильных, свободных от страсти и желания.

Знай, что все состояния бытия, будь то состояние добродетели, страсти или невежества, есть проявления Моей энергии.

Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне.

Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От них Я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я -нерожденный и непогрешимый.

Мною, в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я не в них. Хотя я и поддерживаю все живые существа, и хотя Я нахожусь повсюду, Я не есть часть этого космического проявления, поскольку Я, Сам источник творения.

Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время.

О Арджуна, Я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь. Я — бессмертие, и Я так же — олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне.

Я никому не завидую, и ко всем беспристрастен. Я равно отношусь к любому. Но тот, кто преданно служит Мне, тот Мой друг, он во Мне, и Я ему тоже друг.

Тот, кто служит другим богам, и кто поклоняется им с верой, в действительности поклоняются только Мне».

Вселенская форма.
Арджуна: «Пожалуйста, расскажи мне все подробно о Твоих божественных качествах, благодаря которым Ты пронизываешь все эти миры. Как мне узнать Тебя? В какой из различных форм мне помнить Тебя? …я хочу увидеть эту Твою форму».

Верховная Божественная личность сказал: «Мой дорогой Арджуна, созерцай же теперь Мое великолепие, сотни тысяч разнообразных божественных и многоцветных форм. Смотри же на все эти чудеса, которых до тебя никто не видел и о которых никто никогда не слышал.

О Арджуна, что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем теле! Все — движущееся и неподвижное — находится здесь, в одном месте. Я наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущество».

Кришна показывает ему свой облик, свою вселенскую форму — «образ тысячеликий, тысячерукий, бесчисленноглазый». Эта форма Кришны подобна всепожирающему времени с миллионами ликов. Увидев вселенскую форму Господа, Арджуна, сложив руки, начал возносить молитвы. Арджуна так описывает вселенскую форму:

«… я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела. Тебе нет конца, ни середины, и нет начала. Твою форму трудно видеть из-за ослепительного сияния, исходящего от нее во все стороны, подобно пылающему костру. Я вижу эту сияющую форму повсюду, увенчанную Коронами, с булавами и дисками в руках. Ты — неисчерпаем. Твоя слава беспредельна. У Тебя бесчисленное количество рук, а солнце и луна — Твои глаза. Я вижу, как ты изрыгаешь пламя и сжигаешь всю эту вселенную Своим собственным сиянием.

Ты один, но заполняешь Собой все небо и все планеты и все пространство между ними. …Исполненные совершенства полубоги взирают на Тебя в изумлении.

Видя Тебя, многоцветного и ослепительного, достигающего неба; Твои зияющие рты, Твои огромные сияющие глаза, я впадаю в страх и смятение. Я не могу сохранять равновесие при виде Твоих пламенеющих смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно растерян.

Как воды многих рек текут в океан, так и все великие волны входят в твои горящие зевы. Я вижу, как все люди устремляются в Твои зевы, подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем.

О повелитель, повелителей, устрашающий Своим видом, поведай мне, кто Ты есть?»

Кришна:

«Я — начало и Я — конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире.

Я нахожусь в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Цель всех «Вед» — познать Меня».

За всеми проявлениями, происходящими в космической природе, стоит правитель. Частичка золота, тоже золото, капля воды из океана — тоже соленая. Так и все живые существа являются неотъемлемой частью высшего правителя, имея все его качества, но в очень малом количестве. Божественное Сознание объемлет все существующие тела и пребывает в сердце каждого живого существа и знает обо всех душевных движениях каждого отдельного существа. Но, будучи неотъемлемой частичкой Создателя, человек сам ничего не создает, а лишь сотрудничает, лишь содействуют ему. Он наслаждается только благодаря этому содействию. Божественные законы удовлетворяют чувства живых существ в соответствии с их заслугами, а не по их желаниям.

Кришна:

«Тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.

Полностью погрузившись в Меня и найдя во Мне единственное прибежище, многие и многие люди в прошлом, познав Меня очистились и обрели трансцендентальную любовь ко Мне. До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его.

И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство.

Что бы ты ни делал, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, осознавай Меня полностью. Так ты непременно придешь ко Мне».

Любое живого существо либо служит призрачной майе или иллюзии, либо — Высшему. Если оно служит всему Высшему, то находится в своем естественном состоянии. Кто же предпочитает служить иллюзорной, внешней энергии, обязательно попадет к ней в рабство, в ее западню.

Любовь к Высшему дремлет в сердце каждого, но в каждом человеке проявляется по-разному. Необходимо лишь очистить сердце от материальных нитей. Нужно так перестроить свою повседневную жизнь, чтобы в каждый момент иметь связь с Высшим.

А вот одна из легенд о Кришне:

На одном из собраний высокопоставленных особ и знаменитых людей Кришне в знак особой чести и уважения преподнесли специальное подношение из анисовых семян и листьев бетеля как самому почетному гостю. Но недруг Господа, Шишупала, не мог вынести, что Кришне оказана такая честь, и прямо в присутствии великих учителей, мудрецов и других гостей обрушился на Кришну с оскорблениями и принялся бесчестить Его. Когда ядовитые оскорбления Шишупалы перешли все границы, Кришна неожиданно бросил в Шишупалу ту самую тарелку, на которой Ему сделали подношение. Некоторые говорят, что Кришна бросил в него не просто тарелку, а Свой диск. Диск или колесо Вишну олицетворяет беспредельную силу ума Вишну и скорость Его мысли, с непрекращающимся движением которого создаются, сохраняются и разрушаются миры. Этим броском Кришна отрубил Шишупале голову.

Кровь из отрубленной шеи Шишупалы устремилась к святым стопам Кришны, а дух Шишупалы вырвался из тела, как пламень, и, устремившись к Кришне, погрузился в Него. Все удивились, что конец такого предателя и злостного врага Кришны был так славен и великолепен, что дух его слился с Кришной, о чем могут мечтать самые верные преданные Кришны, полностью вверившие себя божественной воле.

На это полубожественный мудрец Нарада ответил:

Поругание или восхваление, оскорбление или поклонение, — все это исходит от тела, а не от духа. Кто оскорбитель, а кто оскорбленный? Кто враг, а кто друг? Все они — одно. Кровь, которая была насыщена постоянным поминанием Господа Кришны, стала жертвоприношением Ему. Какими бы ни были побуждения чувств — ненависть или любовь, влечение или зависть, эгоизм или самоотречение, важно помнить имя Господа — непрестанно, каждое мгновение. Шишупала вспоминал имя Кришны чаще, чем многие преданные Ему.

Некоторые верующие вспоминают Бога только при виде храмов и церквей и установленных там изображений. А Шишупала, из-за своей сильной ненависти к Кришне всегда и везде, во сне и наяву, держал в памяти Его образ. И благодаря такому непрекращаемуся ни на одно мгновение поминанию Кришны, душа Шишупалы была поглощена Им.

В заключение приведу слова преданного ученика Арджуны:

«Я был рожден во тьме невежества, но мой духовный учитель открыл мне глаза и рассеял тьму лучом знания. Я склоняюсь перед ним в глубоком почтении».

Арджуна сказал: «Ты — Верховная божественная личность, ты — Абсолютная истина, ты — конечная обитель, ты — чистейший, ты — вечный, нерожденный, трансцендентальный, ты — величайший. О, Кришна, я полностью принимаю как истину все законченное и совершенное, что Ты мне сказал».

 

Литература

1.  «Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
2.  «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
3.  «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
4.  «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
5.  «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
6.  «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
7.  «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
8.  «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
9.  «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
10. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
11. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
12. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
13. Рерих Н.К. «Листы дневника», в 3-х т., М. МЦР, 1996.
14. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
15. Уранов Н. «Нести радость». Рига, «Мир Огненный», 1998.
16. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
17. «Бхагавадгита», Юрга, 1993.

Источник:  Мир через Культуру

 

Поделиться с друзьями:

Для того, чтобы отправить Комментарий:
- напишите текст, Ваше имя и эл.адрес
- вращая, совместите картинку внутри кружка с общей картинкой
- и нажмите кнопку "ОТПРАВИТЬ"

Комментариев пока нет... Будьте первым!

Оставить комментарий